какая все таки Индия разная, и как хочется там побывать не смотря ни на что)))))

Олеся Ла пишет:

как хочется там побывать не смотря ни на что

Олеся, если хочется, то надо ехать. Нет денег - взять ссуду. Я тоже так сделала. И только тогда поняла, что зря все годы откладывала, потому что нет денег. Если ждать денег, то в жизни никогда ничего не сделаешь.

знаю, и давно бы взяла да махнула, только ведь и так ссуда взята на нужды, да и трое детей тоже захотят поехать, так что даже в 100 000 тысяч мне никак не уложиться, но надежда есть и цель поставлена, так что как только выплачу все долги (еще и учусь пока, туда тоже много денег уходит) так сразу буду готовиться к поездке)))))

Олеся Ла, понимаю. Удачи!

Iska пишет:

понимаю. Удачи!

спасибо, удача всегда нужна))))

Путешествие по предрассудкам
Ирина Ясина об увиденном в Индии


Индия оказалась неожиданно близко. Всего 5 часов 15 минут полета. Промелькнули на карте Казахстан, Узбекистан, по краешку Таджикистан, потом весь Афганистан, маленький кусочек Пакистана — и вот Индия. Это было первое изумление.
А потом я перестала изумления считать.
Что меня удивило больше всего? Классическое сочетание нищеты и дворцов, яркие краски индийских сари и серый туман воздуха в Дели. А еще то, что Индия удивительно толерантная страна. Ни в одном ресторане я не смогла найти мясных блюд из говядины и свинины. Из говядины — понятно, священные коровы, как и говорили, лежат прямо на проезжей части, кто же будет их есть? А свинину не подают, потому что, местные рассказывали, не хотят обижать мусульманское население.
С выходными днями на праздниках то же самое. Есть государственные праздники: День независимости и так далее. Госслужащие не работают. Есть такие же выходные дни в честь индуистских праздников, есть выходные по мусульманским торжественным датам.
На Пасху и Рождество также все отдыхают, хотя христиан в Индии не так чтобы много.

А индийская манера вождения у нас привела бы к смертоубийству всех по очереди: пешеходов, животных, нарушителей, а нарушителями являются все. Поворотниками не пользуется никто, вместо них все гудят. Откуда кто знает, что гудят именно ему и с какой стороны, непонятно совсем.
Часто можно увидеть моторикшу, который прямиком едет тебе в лоб.
Ему, конечно, все гудят, что он идиот, но никто не идет на таран. Ездят медленно, в городе скорость километров сорок, не больше. Потому сталкиваются не часто, успевая увернуться друг от друга. Мой водитель Санду, когда я вздрагивала, видя, как кто-то разворачивается через двойную сплошную, успокаивал меня: «Мадам, ему просто очень надо». Впрочем, и сам Санду, колоритного вида сикх с кинжалом на поясе, пропустив поворот, делал то же самое — через двойную сплошную.

Индийцы уважают Англию и Америку. Многие не прочь туда уехать хотя бы на время.
В наследство от Британии им достался английский язык, на котором говорят очень прилично. И вообще никто из моих собеседников не возмущался поведением былых колонизаторов. Наоборот, про дороги, про образование и многое другое вспоминали с благодарностью.
Индийцы модернизируются. В парке Лоди в центре Дели стоят раскрашенные урны для мусора. «Используй меня» — написано на них. В урну не заглядывала, полна она или нет, но вокруг мусора пока не меньше, чем в других местах. Телеканал «Индия сегодня» целыми днями передавал новости о забастовке уборщиков мусора в Дели. Порадовалась, что такие все-таки есть, раз бастуют.

Иногда встречаются держащиеся за ручки юноша и девушка, а еще пять лет назад это было невозможно.
А вот держаться за руки юношам — вполне в индийских традициях и совершенно ничего не говорит ни о чьей сексуальной ориентации. Дружба — она веками дружба.
Мне говорили, что до сих пор около пяти процентов браков в Индии заключаются по любви. Остальные 95 — по договоренности семей. Но уж если играют свадьбу, то советуются с астрологом, а гостей приглашают не меньше пятисот человек. Видела, как родственники собираются, пританцовывая, к месту прибытия жениха, который «обязан» появиться на белом коне. Необыкновенная красота. В городах количество браков по любви все-таки стремительно растет. Болливуд диктует.

Если кто считает, что Россия — страна, где контраст между богатством и бедностью поражает, тот не был в Индии. Вот где поражает.
И запахи, и способы жизни на улице о многом говорят. Радовалась, что приехала зимой. Кстати, государственные пенсии есть только у государственных служащих.
Когда я ехала в Индию, то прекрасно знала про «самую большую демократию на планете». Право голоса — у миллиарда трехсот миллионов человек. По моему ощущению, среди бедноты право избирать и быть избранным все-таки фикция. Популизм, подкуп — все есть. А может ли быть по-другому, если люди или неграмотны, или просто равнодушны. Мы и по себе это знаем.
Абсолютно уверена, что мои дилетантские впечатления не могут претендовать на истину. Просто
любое путешествие — есть смерть предрассудкам и мифам, которые до этого гнездились в голове.
Собственно, я и мечтала поехать в Индию, потому что хотела поглядеть на другую цивилизацию, успешно существующую на нашей общей планете. Сказать, что я хотела бы там жить, — нет конечно. Сказать, что я в Индию влюбилась, — скорее да, чем нет. А вот то, что мне было невероятно интересно, это точно.

Источник: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

янусик пишет:

А индийская манера вождения у нас привела бы к смертоубийству всех по очереди: пешеходов, животных, нарушителей, а нарушителями являются все. Поворотниками не пользуется никто, вместо них все гудят. Откуда кто знает, что гудят именно ему и с какой стороны, непонятно совсем.

точно. на улицах дичайший шум, который немного ослабевает ночью. и да, водят они как каскадеры )))

янусик пишет:

Наоборот, про дороги, про образование и многое другое вспоминали с благодарностью.

существует мнение ), что эта самая "независимость" принесла развитию Индии только вред, с точки зрения развития страны, откинув ее назад.

янусик пишет:

А вот держаться за руки юношам — вполне в индийских традициях и совершенно ничего не говорит ни о чьей сексуальной ориентации. Дружба — она веками дружба.

мы видели - они так дорогу переходят.
в Керале, в Кочи, видела как два парня сидят на мотоцикле, разговаривая с третим, и тот, к-рый сзади, обнимает водителя за талию и улыбается мне ))))

янусик пишет:

Если кто считает, что Россия — страна, где контраст между богатством и бедностью поражает, тот не был в Индии. Вот где поражает.

меня совсем не поразило. у нас в Израиле есть всё, к сожалению (

янусик пишет:

И запахи, и способы жизни на улице о многом говорят.

я уже писала, что я там задыхалась, хотя и были мы там зимой - днем дикая жара, как в сауне, а ночью - прохладнее. только в Кочи, Керала, смогла нормально дышать.

янусик пишет:

Абсолютно уверена, что мои дилетантские впечатления не могут претендовать на истину. Просто
любое путешествие — есть смерть предрассудкам и мифам, которые до этого гнездились в голове.

согласна с автором.


янусик, спасибо! всегда интересно почитать еще одно мнение об Индии и сравнить со своим.

Tindia: Как приложения для онлайн-знакомств совершают сексуальную революцию в Индии


АНДРЕЙ МОВЧАН

Демографический взрыв и быстрое распространение технологий потрясают традиционные устои индийского общества. Дейтинговые приложения разрушают традиционную кастовую систему Индии. Благодаря смартфонам в консервативной стране происходит настоящая сексуальная революция. Apparat разобрался, как это происходит.

Для Панкаджа это была любовь с первого взгляда. Он увидел Нидхи из окна своего офиса, а затем каждый день стоял у окна, чтобы наблюдать за ней, когда она шла на занятия в колледж. Его кузина, однокурсница Нидхи по женскому колледжу, помогла ему передавать возлюбленной записки, цветы и шоколадки. Наконец Панкадж убедил Нидхи встретиться в одном из городских храмов, где предложил ей дружбу. Нидхи приняла предложение, и в течении следующих месяцев они по уши влюбились друг в друга, общаясь преимущественно через переписку по смартфону.

Панкадж и Нидхи принадлежат к различным кастам: он — к низшей касте Курми, она — к высшей касте Раджпутов. Они не могли позволить себе, чтобы их застали вместе — это неизбежно привело бы к войне между их семействами. Они избегали встреч, проводя долгие часы в переписке. В конце концов их связь была раскрыта, когда брат Нидхи прочел сообщение от парня на ее мобильном. В припадках ярости он грозился убить Панкаджа. Пара решила спланировать побег. Они нашли убежище в офисе Love Commandos — общественной организации в Дели, которая предоставляет беглым влюбленным защиту от разгневанных родственников и помогает им организовать быструю брачную церемонию.

Это одна из сотен историй, рассказанных писательницей Ирой Триведи в ее книге о техно-сексуальной революции в Индии. Придя в штаб-квартиру Love Commandos, Ира обнаружила там десятки таких же пар, которые знакомились и общались только через смартфоны. Многие могли практически не видеться из-за строгих ограничений, налагаемых на девушек системой каст и религиозных общин.

«Без смартфонов большинство этих пар не нашли бы любовь. Для них телефон — это дар, данный самим Богом», — уверен Санджой Сачдев, основатель Love Commandos. По его словам, опасаясь «порочной любви», некоторыекастовые советы старейшин наложили строгие запреты на использование женщинами смартфонов.

На вопрос Иры о том, что бы они делали без помощи новых технологий, 21-летняя Нидхи пожимает плечами и долго раздумывает над ответом. «Письма. Мы могли бы писать друг другу любовные письма», — говорит девушка, не написавшая за всю жизнь ни одного письма.

***

Согласно прогнозам, к 2020 году Индия станет самым молодым государством мира. Сегодня более половины индусов младше 25 лет, 65% — младше 35. Уже сейчас страна демонстрирует самые быстрые темпы роста продаж смартфонов во всей Азии. Этих цифр достаточно, чтобы понять: рынок онлайн-знакомств в Индии — это золотая жила.

Американский дейтинговый стартап Tinder вышел на индийский рынок в 2013 году. Уже через два года Дели и Мумбаи стали мировыми рекордсменами по числу его пользователей. Каждый день аудитория Tinder в Индии растет на 1%. Местный проект Woo за год своего существования собрал более миллиона пользователей, ежедневное число «совпадений» на этой платформе достигает 10 000. Еще более популярное приложение онлайн-знакомств Truly Madly каждый день соединяет до 15 000 пар.

Центральный офис Truly Madly находится в пыльном предместье Дели. Но изнутри его легко спутать с продвинутым стартапом из Сан-Франциско: молодые мужчины и женщины в регланах, обтягивающих джинсах и кроссовках тусуются в гостиной, развалившись на мешковидных пуфах в нью-эйдж офисе, расположенном между галереями и хендмейд-лавками. За два года со дня выхода на рынок в 2014 году Truly Madly привлек $5 млн финансирования и завоевал около двух миллионов пользователей.

22-летняя Аршад родом из маленького городка на севере Индии присоединилась к маркетинговой команде Truly Madly полгода тому назад. «Моя семья очень консервативна. Я хотела вырваться наружу из этой скорлупы, делать нечто совершенно иное», — сознается Аршад писательнице Ире Триведи. О своей новой работе родителям она не рассказывает — не поймут. Семья Аршад, так же как и семьи многих других индийских женщин, желает лишь одного — чтобы их дочь наконец угомонилась и вышла замуж. Но она решила иначе и отправилась в Дели в надежде обрести свободную и независимую жизнь. Аршад отказала своим родителям в праве диктовать ей будущее и выбирать спутника жизни. «Я мусульманка-суннитка, мои родители хотят, чтобы я вышла замуж за суннита, — говорит она. — Для меня все зависит от человека, не от религии».

Около половины из 40 сотрудников Truly Madly — женщины, большинству еще не исполнилось 30 лет. Они также переехали в Дели из маленьких городков в поисках своей судьбы. Многие, включая Аршад, встречаются с мужчинами по своему собственному усмотрению.

По всей многомиллионной Индии, особенно в крупных городах, таких освобожденных женщин Востока становится все больше. Незамужняя 26-летняя делийка по имени Ведика недавно окончила престижный университет и нашла работу в транснациональной корпорации. Несколько месяцев назад она стала активным пользователем Tinder. С тех пор ее жизнь кардинально изменилась. «У меня было два приключения [на Tinder], — делится впечатлениями Ведика. — Как же все-таки здорово, что мы не обязаны вести себя так, будто должны пожениться. Tinder — это не традиционный свадебный сайт, где люди сравнивают свои натальные карты. Это освобождает. И для индийских женщин это в новинку. Раньше добрачный секс вызывал неодобрение. Но если мы спим друг с другом без каких-либо намерений строить длительные отношения, не скрывая этого и не взирая на предрассудки, это может иметь серьезные последствия».

Сервисы онлайн-знакомств противоречат тысячелетним традициям индийской культуры, и разработчики сервисов дают себе в этом отчет. Запретный плод сладок не только для девушек и юношей, но и для желающих заработать на этом. Коммерческие приложения для дейтинга уже поставили страну на порог невиданной здесь сексуальной революции.


Традиционное индийское общество делится на четыре варны — брахманы (священники), кшатрии (воины), вайшьи (купцы) и шудры (слуги и ремесленники), каждая из которых делится на множество подкаст. Еще одна каста — неприкасаемые — стоит особняком от остальных четырех варн и занимает самое низкое положение в общественно иерархии. Последняя перепись, включающая графу «каста», состоялась в 1931 году. Тогда различных подкаст насчитали более трех тысяч.

Начиная с появления «Законов Ману» во ІІ-І вв. до н. э., индуизм запрещает межкастовые браки. В 1954 году на законодательном уровне запрет был снят. Но институт семьи в Индии до сих пор является глубоко эндогамным: 90-95% браков заключаются внутри каст. Ежегодно в Индии совершается до 1000 «убийств чести», вызванных нарушением запрета межкастовых отношений.

В марте 2012 года полиция восточного штата Бихар выловила из пруда полуразложившееся тело подростка. Вскоре по обвинению в убийстве были арестованы двое жителей деревни — Сатйендра Сангх и его друг Бхлоа Пасван. Во время допроса Сангх рассказал, что у него «не было другого выбора», кроме как убить мальчика из другой касты, который влюбился в его 17-летнюю дочь. Парень из касты Брахманов и девушка из касты Раджпутов были сокурсниками в деревенском колледже. Однажды Сангх увидел, как дочь общается с кем-то через смартфон. Он пришел в бешенство, выхватил телефон и приказал дочери порвать все связи с парнем. «Несмотря на неоднократные предупреждения, она продолжала отношения с ним. Я обсудил эту проблему с моим другом, отставным офицером пограничных войск, который посоветовал мне решить вопрос навсегда», — сообщил подозреваемый полиции. — «Как отец я поступил правильно. На моем месте вы сделали бы то же самое».

Не все истории современной межкастовой любви имеют столь трагический конец. Разделенные ранее из-за кастовой сегрегации молодые люди теперь могут легко отыскать друг друга на Tinder, Truly Madly или на Woo.

«Мой приятель, Рамеш Рам, от рождения шудра, познакомился со своей девушкой-кшатрийкой Радхикой Сингх в Tinder. Они жили в маленьком городке под названием Ранчи», — рассказывает Apparat Гаурав Кумар, студент из Калькутты. — «После нескольких свиданий как раз подошло время подавать документы в высшие учебные заведения, и они стали готовиться к экзаменам в один престижный инженерный колледж.»

Через несколько месяцев семья девушки узнала об их отношениях. Ей строго приказали порвать с парнем из низшей касты. Но Радхика была непреклонна. Чтобы отгородить ее от общения с Рамешем, мать отобрала смартфон и не спускала с дочери глаз.

«Но все изменилось в тот момент, когда парень прошел конкурс на механико-инженерный факультет в одном из лучших технических вузов страны — Indian Institute of Technology в Канпуре. Семья Радхики постепенно приняла Рамеша. Сейчас они весьма уважаемая семейная пара! Таких историй среди моих знакомых очень много», — рассказывает Гаурав Apparat.

Отголоски кастовой системы все ещё можно найти на сетевых форумах. «Есть ли какие-нибудь индийские сайты знакомств с поиском по кастам?» — интересуется кто-то на платформе Quora. «Таких сайтов нет, но есть хорошее решение! Обратись к свое мамочке или другим родственникам, они с радостью отыщут тебе девушку из твоей касты», — подкалывают в ответ молодые индуски.

***

Свидания и романтическая любовь в европейском понимании до сих пор не прижились в Индии. Практически ежегодно 14 февраля в День святого Валентина полиция вынуждена усиливать меры безопасности из-за угроз вспышек насилия со стороны религиозных фанатиков.

В индийском обществе нормой являются договорные браки, устроенные по настоянию семьи. Сюжет о том, как родители желают выдать дочь замуж против ее воли — один из самых популярных в болливудских фильмах. По самым оптимистическим оценкам, доля «романтических» браков в Индии — 31%, остальные 69% — договорные. В северных штатах наа договорные браки приходится ещё больше — до 90%. Около половины индийских девушек выдают замуж до 18-летия.

В подборе спутника жизни играют роль мельчайшие детали — от нумерологии до гороскопа, но только не желание самих молодых. Согласно самым строгим обычаям, пара не должна видеться до самой свадьбы, и лишь накануне торжества молодым позволяется провести наедине 15 минут. При этом расторгнуть неудачный брак считается семейным позором. Только 1% индийских женщин и мужчин решаются на такой шаг.

На заре независимости Индии ожидалось, что всеобщее образование и массовая культура разрушат эту патриархальную традицию. Но она никуда не исчезла. Теперь, спустя 70 лет, вызов договорным бракам бросают смартфоны.


«Я встречал множество умных, способных женщин, выданных обманным путем в договорной брак, где они должны были давать приданое и оплачивать экстравагантные свадьбы», — разводит руками Сачин Бхатя, СЕО стартапа Truly Madly, — «Создавая Truly Madly я хотел дать женщинам власть и возможность самостоятельно выбирать себе партнеров. В душе я абсолютный феминист».

Новые технологии изменили поведение и консервативной части общества. Родители девушек сами размещают объявления на популярных брачных сайтах, к примеру: «Порядочная семья из города Надиад, штат Гуджарат, разыскивает мужа для своей дочери. У нее двое сестер и трое братьев, наш род принадлежит к касте Лева Патидар. Обещаем щедрое приданое».

Чтобы узнать больше о потенциальном партнере, индийские семьи прибегают к услугам частных детективов. Порой профили девушек на сайтах знакомств напрямую контролируются ее родителями или братьями. Но с появлением смартфонов держать все под контролем становится куда сложнее.

Tinder и другие приложения пользуются дурной славой у сторонников традиционной семьи не только потому, что там завязываются отношения без родительского «кастинга». В условиях несчастливых договорных браков дейтинговые приложения становятся источником супружеских измен. Если среди одиноких индусов Tinder более популярен у женской аудитории, то среди семейных людей связи на стороне ищут преимущественно мужчины.

«Год назад я была потрясена, обнаружив на Tinder мужа своей подруги. Она понятия не имеет, что он все еще там, ищет любовниц. Это ужасно», — сетует одна индийская женщина, не называя своего имени.

Women first
Делийка по имени Джиоти Сингх Панди ехала со своим парнем на вечерним автобусом из кинотеатра. В салоне их окружили пятеро мужчин с железными прутами, и после жестокого избиения насиловали девушку в течении часа. Помогал им даже водитель автобуса. Через несколько дней от полученных травм она скончалась. В 2012 году эта история шокировала всю страну и вызвала массовые уличные демонстрации. Не сумев справиться с волной сексуального насилия, на парламентских выборах потерпел поражение Индийский национальный конгресс, правивший на протяжении последних 10 лет.

Каждые 22 минуты в Индии совершается акт сексуального насилия. Одним из последних громких дел стало изнасилование 70-летней монахини. К сожалению, приложения для знакомств также становятся площадкой для поиска жертв.

В феврале 2016 года полиция города Голконда в центральной Индии арестовала 28-летнего ІТ-специалиста Вишну Варгхана по обвинению в изнасиловании. Его жертвой стала 32-летняя программистка — они познакомились через Tinder и полгода общались по WhatsApp. Предотвратить такие ситуации крайне трудно, но индийские разработчики приложений стараются уделять особое внимание безопасности. Их подход называется «women first» — сперва женщины.

Пользовательские права женщин в таких приложениях гораздо шире, чем у мужчин. Они имеют большую степень анонимности и глубину просмотра мужских профилей. Кроме обязательного привязывания аккаунтов соцсетей, мужчины на Truly Madly обязаны указывать номера телефонов и паспортные данные. Разработчики приложения совместно с психологами составили специальный алгоритм, позволяющий автоматически отсеивать нежелательные связи. Приложение Thrill без предупреждения отсеивает свыше 35% мужских профилей, отправляя их в «фантомную зону», где они остаются невидимыми для других пользователей. «Это позволяет избавиться от огромного числа всякого сброда», — объясняет сооснователь Thrill Джош Исраэль, родившийся в Нью-Джерси и переехавший в Нью-Дели по зову бизнеса.

Мужчины тоже рискуют стать жертвами онлайн-знакомств. В 2008 году суд Дели постановил, что секс по ложному обещанию жениться является изнасилованием. Порой индийские мужчины, в том числе пользуясь приложениями для знакомств, завлекают наивных девушек в постель клятвенными обещаниями пойти под венец. Но нередки и случаи, когда женщины требуют женитьбы, шантажируя партнеров угрозами заявить в полицию.

«Переписка может служить доказательством в суде. Прежде чем переходить к реальному сексу, попробуйте секстинг и удостоверьтесь, что девушка совершеннолетняя», — советует на Quora пользователь Ранджан Рива. — «Мой отец — офицер полиции. Он говорит, что 50% заявлений об изнасилованиях ложные. В основном, это типа “или женись на мне, или в тюрьму».

Кому мобильные приложения дали глоток свежего воздуха, так это секс-меньшинствам. Еще с викторианских времен «противоестественные связи» попадают в Индии под уголовную статью. Попытка исключить статью как дискриминационную в 2013 году была отклонена Верховным судом Индии.

С появлением Tinder делийский журналист и открытый гей Куал Маджу сразу перешел на эту платформу, отказавшись от традиционных гей-аппов. «У полиции нет ни малейшего представления о новых приложениях, так что нет никакого риска! Мне нравится тот факт, что Tinder является открытым пространством для всех, независимо от сексуально ориентации. Поскольку это не эксклюзивное гей-приложение, здесь нет никакой опасности [нажить проблемы с законом] … Для меня это большой шаг — иметь возможность быть в мейнстриме. Есть чувство, что ты нормальный, а не в гетто, и не в гареме, направленном только на секс», — говорит Куал.


Согласно переписи населения, за десять лет с 2001 по 2011 год количество незамужних индийских женщин выросло на 68%. Все меньше девушек желают себе судьбы домохозяйки в договорном браке, предпочитая обрести профессию и строить карьеру. Для приложений онлайн-знакомств это означает огромный рост рынка.

В начале 2016 года компания Tinder открыла первый зарубежный офис — в Дели. Главой представительства стала молодая и привлекательная выпускница бизнес-школы Гарварда Тару Капур.

«Нас очень вдохновляет то, как быстро Tinder прижился в Индии… Женщинам Tinder особо пришелся по душе — еженедельно они отправляют гораздо больше «суперлайков», чем мужчины. Это придает невероятного энтузиазма», — говорит Капур.

Если бы во времена Александры Коллонтай существовали смартфоны, она наверняка отвела бы им ведущее место в своем проекте эмансипации. Тем временем на родине Камасутры смартфон из орудия сексуальной революции превращается в необходимый атрибут жизни городской молодежи.

«Я не могу себе представить отношений без WhatsApp или Snapchat,» — говорит 20-летняя Паллави из Дели. — «Недавно я рассталась с парнем, с которым встречалась три месяца. У него не было смартфона. Я все время чувствовала себя отдаленной от него. Строить отношения без WhatsApp просто невозможно».

Фотограф сделал проект, в котором хотел показать как улыбка может изменять наше восприятие незнакомого человека. Проект он этот делал в Индии )))
Думаю вам будет интересно посмотреть на простых индийцев. Лично я в восторге!

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Красивое видео об Индии

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Iska пишет:

Красивое видео об Индии

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

И правда красивое. Необычный подход. А то всё чаще нищество показывают.

День Матери (Ahoi Ashtami)

  В Индии есть прекрасный фестиваль, посвященный материнской любви, имя ему Ahoi Ashtami. Этот праздник отмечается осенью на 8-ой день месяца Картик, по индуистскому лунному календарю. День Матери предшествует самому популярному индийскому празднику Дивали (Дипавали), наступающему через неделю. Особенно Ahoi Ashtami популярен в северных районах Индии.
  Существует интересная легенда зарождения этого праздника. В одной индийской деревне жила женщина, у которой было семеро сыновей. Как-то она отправилась в лес набрать земли для того что бы обновить роспись стен в доме. Это как раз случилось во время месяца Картик, накануне фестиваля Дивали. Во время работы у индианки случайно упал топор и ударил медвежонка, спавшего в норе. Зверек погиб, а женщина, расстроившись, все-таки взяла землю и вернулась обратно в деревню. По печальному стечению обстоятельств, в следующем году все ее сыновья умерли. Несчастная мать считала себя виноватой в смерти детей, поскольку совершила убийство медвежонка. Добрые люди подсказали страдалице, что нужно молиться богине Ashtami Bhagawati. Женщина исправно молилась и постилась, а в конечном итоге милостивая богиня вернула матери ее мальчиков. С тех пор все женщины, имеющие сыновей, в праздник Ahoi Ashtami совершают молитвы за благополучие и здоровье своих отпрысков.
  В День Матери женщины целый день творят специальные молитвы Achoi Mata и постятся. Они просыпаются до восхода солнца, совершают омовение и начинают читать молитвы за своих детей. Ритуалы заканчиваются лишь с появлением на небе луны либо первой звезды, тогда пост заканчивается и можно поесть.
  Обязательным ритуальным украшением служит настенная живопись Ahoi Mata. Правда в настоящее время многие покупают плакаты и календари, а не рисуют сами. К левой части картинки прикрепляют чашечку со святой водой, снаружи сосуд обертывают красными нитками, а края смазывают порошком куркумы. В центре картины располагают зерна. Перед плакатом или стенописью размещают деньги и сладости, которые затем раздают детям. В некоторых семьях принято вешать гирлянды из серебряных монет. Когда все подготовлено самая старшая женщина в доме зачитывает легенду о Ahoi Мата, а остальные слушают рассказчицу.
  Праздник Ahoi Ashtami служит ярким примером безграничной материнской преданности, заботы и любви.

Источник: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

  Фестиваль Кобр является одним из самых красочных и удивительных в мире. В Индии он характерен для Западной Бенгалии, Махараштры и южных штатов. Этот праздник отмечается в пятый день, искрящегося солнцем, лунного месяца Шраван, что выпадает на июль – август в григорианском календаре. В природе это время знаменует выход из нор змей. Их подгоняет дождевая вода, затапливающая убежища. Многочисленные «чешуйчатые» твари заползают в сады и даже проникают в дома, что представляет большую опасность для человека. Может быть, именно поэтому змеям поклоняются в месяц Шраван.
  Традиция почитания этих земноводных зародилась в древние времена. Еще в доведическую эпоху люди проводили ритуалы, обряды, подношения и даже молились змеям. Так, около 3000 лет до нашей эры в Долине Инда существовал клан «Нагас». Данное сообщество имело чрезвычайно развитую культуру. В их среде был довольно развит культ поклонения змее. После того, как верования Нага были включены в индуизм, некоторые божества пополнили индийский пантеон. В писании «Пуранас» упомянут ряд мифических кобр – Анант, Шеш, Канвал и другие. Так, тысячаголовый змей Шеш является символом Вечности. Надо заметить, что индусы искренне верят в бессмертие змеи из-за ее способности сбрасывать кожу. На религиозных картинах Вечность часто изображают в форме змеи, поедающей собственный хвост.
  Змеи во все времена завораживали, людей, особенный страх и благоговение навевали кобры – очаровательные, гладкие, пугающие и такие загадочные. Именно с ними связано большинство легенд в индуизме. Самая популярная рассказывает о Боге Кришна. Который, будучи еще ребенком, смог на реке Ямуна победить огромную змею Калия и спасти людей от питья ядовитой воды.
  Фестиваль Змей посвящен Финки богу, который на шее вместо ожерелий носит живых «тварей ползучих». В праздничный день особый почет выказывают кобрам, причем умащивают как живых экземпляров, так и их изображения. Для того, что бы защитится от укусов, люди осыпают их головы пряностями (в частности, «халди – кумкумом») и потчуют молоком, сладостями, рисом. Брамину, который проводит ритуал, жертвуют золотые или серебряные монеты и даже отдают в дар корову.
  Наг Панчами празднуется повсеместно, однако на Севере устраивают не такие пышные торжества, как на Юге. Самые помпезные и красочные действа можно посмотреть в 400 км. от Мумбаи в деревушке Балтис Ширале. По сообщениям СМИ самое большое сборище змей можно найти именно в этом населенном пункте. На праздник съезжаются туристы из разных стран и континентов. Маленький населенный пункт наводняется десятками тысяч паломников и путешественников. Змеи тоже сползаются в деревню и встречаются повсюду. Интересно, что за всю историю фестиваля ни один человек не был укушен.
  Подготовка к Наг Панчами начинается примерно за неделю. Ловцы в окрестностях деревни вылавливают змей и помещают их в большие глиняные горшки. Там «чешуйчатые» остаются до самого праздника, питаясь свежим молоком и крысами. Яд из желез не удаляется, поскольку жители деревни считают, что вредить животным кощунственно.
  В день наступления самого фестиваля люди на головах проносят горшки со змеями, по всей деревне, затем красочная процессия направляется к храму богини Амбы. Этот «змеиный ход» сопровождается народными песнями и танцами, а также специальными гимнами во славу Кобре. В святилище проводят многочисленные ритуалы, а затем живность выпускают во внутренний двор храма. Кобры начинают совершать свой знаменитый танец, а завороженные зрители не отводя глаз наблюдают это феерическое представление. Служитель опрыскивает змей традиционным халди-кумкумом и осыпает лепестками цветов. После ритуала «Пуджы» кобрам предлагаются молоко и мед.
  Затем змей снова помещают в горшки и везут на воловьих повозках через 32 деревни. Жители с нетерпеньем ждут прибытия дорогих гостей. Возле каждого дома процессия делает остановку, что бы выпустить одну или две кобры, которые не стесняясь, проползают сразу в сад или в жилище. Индусы спешат опять опрыскать красавиц благовоньями и предлагают яства. Думается, что пресытившиеся кобры, именно поэтому никакого внимания не обращают на людей.
  В тех семьях, где есть не замужние девушки, змей ждут с особым нетерпением. Считается, что они приносят удачу и способствуют скорейшему вступлению в брак. Некоторые отважные девушки осмеливаются подносить свое лицо к пасти кобры, но и тут змеи проявляют полное спокойствие.
  Нужно отметить, что не менее красочные церемонии проходят в храмах Адиеша в штате Андхра-Прадеш, Нагарайа в Керале, Хардевайа в Джапуре.
  В разных регионах Индии проводят поклонения своим змееподобным божествам. Так, в Бенгалии, Ассаме и Ориссе почитают Мансу – королеву змей. Заклинатели в храмах устраивают ритуалы призыва Богини, играя затейливые мелодии на дудочках.
  В штате Пенджаб, Наг Панчами известен под названием Гуда-Навами. Здесь тоже есть свои интересные обычаи. Женщины деревни вылепливают из теста огромную змею, которую затем помещают в большую корзину и носят вокруг селения, устраивая пышные процессии. Дети и женщины поют во славу Покровительницы песни, а зрители разбрасывают цветы. По завершении церемонии изваяние доставляют на центральную деревенскую площадь и торжественно хоронят.
  В Махараштре женщины встают ранним утром, принимают ванну, надевают лучшие сари и совершают обряд подношения «Пуджа». Заклинатели змей рассаживаются вдоль дорог, а также перемещаются по всем населенным пунктам вместе с корзинами, полными «чешуйчатых подопечных». То и дело с улицы раздаются звуки игривой флейты и возгласы «О, мать, дайте молоко Кобре!». Индианки, заслышав их, покидают дома, неся в руках горшки с молоком, рисом и порошком халди-кумкум, которым посыпают головы кобр. Заклинатели, как приближенные к божественной тайне змей, тоже получают подношения в виде монет и одежды. Эти отважные мужи действительно заслуживают почтения. Они демонстрируют искусство укрощения своих любимцев, сажая себе на шею, беря на руки и даже поднося к их пасти лицо. Хотя смертельные случаи в среде заклинателей змей не редкость, в праздничный день обходиться без происшествий.
  Во многих южных районах Индии пожилые индианки до сих пор украшают стены своих домов изображением пятиголовых кобр, эти ритуальные картины сохраняются весь год и заменятся новой росписью перед каждым праздником. Примечательно, что существует запрет на приготовление жареной пищи – причем как растительного, так и животного происхождения.
  Наг Панчами один из самых примечательных фестивалей Индии, который обрел мировую популярность среди любителей экстремальных видов отдыха и страстных приключенцев.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
  Рама Навами - индуистский праздник, символизирующий рождение одного из главных богов в индийском пантеоне, Рамы (Рамачандры). Дата определятся ежегодно по лунному календарю, и выпадает на девятый день весеннего месяца Чаитра, что соответствует апрелю-маю в григорианском календаре. В некоторых районах Индии праздник совпадает с весенним фестивалем Васанта Наваратри, который также длится девять дней. Рама Навами отмечают приверженцы как Вишнуизма, так и почитатели Бога Шивы. Можно сказать, что этот праздник объединяет два течения и служит поводом для совместных торжеств и примирения.
  Как предполагается, Рама жил 4 000 - 5 000 лет тому назад, по крайней мере, на это указывают многие исторические источники, однако, эпос Рамаяна получил распространение несколько позже – примерно, в середине II тысячелетия д.н.э. В любом случае, за столь долгое время большинство сказаний превратилось в мифы, а факты исказились.
  Согласно легенде, Рама появился на свет в стране Косал, в городе Айдохья. Его отцом был царь Дашаратх, а мать одна из трех жен - Каусаля. Рамачандра являлся страшим сыном и наследником престола. По приданию его рождение произошло ровно в полдень на девятый день месяца Чаитра.
  В праздничную декаду по всей Индии устраиваются театрализованные представления, основанные на сюжете поэмы Рамаяна, повествующей о жизни и похождениях Рамачандры. Они рассказывают о 14-летнем изгнании царевича из родного дома, о великой любви Рамы к его супруге Сите, о похищении Ситы демоном Раваной, о феерической победе Рамы и Ханумана над злом и о возвращении в родное царство с триумфом. Рамачандра для индусов олицетворение силы, надежности, стойкости и мужественности. Каждый житель страны от мала до велика, наизусть знает сказание о Раме и упоминает его имя постоянно с благоговейным трепетом.
  Считается, что прослушивание стихов Рамаяны очищает душу. Медитирующие часто скандируют имя благородного бога, что бы облегчить душевные и телесные страдания, а также найти успокоение. Даже младенцам индианки на ночь поют колыбельную, рассказывающую о Раме.
  Празднество начинается с утреннего богослужения, на котором верующие произносят мантры, посвященные Вишну. Это, в общем, не удивительно, поскольку Рама является одним из девяти воплощений верховного божества. В храмах верующие предлагают подношения в виде цветов и фруктов. Благоприятным считается соблюдение в этот день поста, разговение совершают только в полночь – разрешается поесть немного фруктов. Пост рекомендуется держать в течение девяти суток, начиная с Ugadi (первого дня месяца Чаитра) до Рама Навами. Смысл воздержания в стремлении хотя бы чуть-чуть стать ближе к совершенству Господа. В храмах, посвященных Раме проводятся праздничные церемонии, заключающиеся в исполнении ритуала «Пуджа» и молитвенных песнопений.
  В некоторых районах Индии. Особенно в Бихар и Уттар-Прадеш организуются встречи «Сатсанги», на которых духовные учителя рассказывают своим ученикам о Раме, читают выдержки из «Ramacharitamanas». Люди, принадлежащие к разным кастам, вероисповеданиям и сословиям присутствуют на собраниях одновременно, что бы услышать замечательные рассказы о Раме и усвоить предлагаемые уроки.
  На площадях и специально отведенных местах проходят дискуссии–обсуждения эпоса Рамаяны. Как правило, ведущим выступает ученый муж или профессор, а также видные духовные деятели страны. В рамках Фестиваля Рамы проходят концерты индуисткой музыки, а также театрализованные постановки Рамаяны, исполняемые как профессиональными, так и народными коллективами.
  В течение всего периода Рама Навами паломники совершают путешествия к святым местам – Айдохью, Уджаин и Рамешварам.
  Рамешварам – город в индийском штате Тамилнад. Его название переводиться как «властитель Рама». По приданию именно здесь Господь Рамачандра построил легендарный мост через море-Ланка для того, что бы вызволить красавицу-жену Ситу из плена Раваны. Люди принимают ванны в святой воде и посещают знаменитый «Ramanathaswamy» храм. В святилищах служители ранним утром подкладывают в специальную корзину кокосовый орех, а с наступлением полудня торжественно его вынимают в ознаменование рождения Рамачандры.
  В большинстве городов Северной Индии устраиваются веселые ярмарки, праздничные выступления и впечатляющие фейерверки.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

С незапамятных времен, индийцы почитали своих учителей. Ранее их называли гуру теперь же, на западный манер обращаются сэр или госпожа. Тем не менее, роль учителя в индийском обществе осталась прежней. Они были и остаются гидами, «путеводной звездой», «лучом света», создавая благоприятные условия для общего развития нации. Учащиеся и студенты отдают дань почтения и благодарности за конструктивную и бескорыстную поддержку свои любимым учителям ежегодно 5 сентября.
  Индийский День Учителя посвящен доктору Сарвепалли Радхакришнану - великому педагогу, дипломату и президенту Индии в период с 1962 по 1967 годы. Он родился 5 сентября 1888 года. Именно в честь его Дня Рождения утверждена эта дата праздника. Однажды друзья и соратники попросили главу государства разрешение отпраздновать его День Рождения, на что Радхакришнан предложил чествовать 5 сентября всех учителей.
  На День Учителя учащиеся школ и студенты надевают парадную одежду и поздравляют своих педагогов. В некоторых учебных заведениях преподаватели и их подопечные меняются местами – устраивается день самоуправления. Это способствует нахождению взаимопонимания и укреплению партнерских отношений между старшим поколением и молодежью. Ребята устраивают для учителей концерты, спектакли, проводятся конкурсы и спортивные соревнования, как среди студентов, так и среди преподавателей.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
  Наваратри (Навратри) - один из самых грандиозных и крупномасштабных религиозных праздников Индии. Он отмечается три раза в год, и длится каждый раз девять дней. Само слово «наваратри» происходит от сочетания «нава» - «девять» и «ратри» - «ночи». В течение праздничного периода индусы поклоняются Богине-Матери Дурги, которая известна и под другими именами – Кали, Деви, Парвати, Наури. Согласно индуистским верованиям Дурги имеет девять ипостасей, вот именно их числу и равно количество праздничных ночей. В индийской мифологии Дурги, по сути, является второй формой богини Шакти. Правда, если последняя символизирует мягкость и доброту, то Дурги – воплощение силы, решительности и храбрости. Заканчивается праздничная декада на десятый день фестивалем «Дашара».
  Даты празднеств определяются по лунному календарю. Основные Наваратри приходятся на начало лета и зимы, именно это время является священным и благоприятным для поклонения Божественной Матери. Многие индусы предпочитают все девять дней соблюдать пост - запрещены к употреблению в пищу продукты животного происхождения и алкоголь.
  Зимние Наваратри приходятся на сентябрь-октябрь по григорианскому стилю, но по индийскому календарю как раз наступает первый зимний месяц Ашваюджа, сам же, сезон носит имя Sharad Ruthu. Соответственно этот праздник и назван - Sharad Navaratri. Данный фестиваль знаменует победу Дурги над демоном Махишасурой. Согласно легенде сражение длилось долгие девять дней. Мать- Богиня последовательно уничтожала всех злодеев, но самого опасного и сильного - Махишасуру устранила лишь в последнюю ночь. Зимние празднества отмечаются в большинстве районов страны, но особенно ярко и красочно в Восточной и южной части Индии. Так, в городе Майсур что находится в штате Карнатака проходят живописные шествия, по украшенным электрическими гирляндами улицам. Парад сопровождается залпом из 21 – ой пушки. Здесь же проводят ритуал поклонения священному дереву Сами. По приданию именно здесь Дурги убила злого демона, а Сами служил временным хранилищем оружия. Главные церемонии по случаю Наваратри устраиваются в храмах. Люди проводят обряд «Пуджа» и раздают подношения богам.
  Основные паломничества совершаются к храмам, имеющим в названии слово «шактипитас». Таких священных мест насчитывается по всей стране – 52. С их возникновением связана еще одна легенда. Когда богиня Сати умерла, то Шива, с горя принялся крушить мир, тогда Вишну, что бы успокоить несчастного, разделил дух Сати на 52 части и рассеял по стране, в результате и получились шактипитас.
  Интересно, что от региона к региону сказания, связанные с Наваратри существенно отличаются. Так в Дели в эти дни почитают бога Раму, победившего демона Равану, правда, не забывают и о Дурги, которая помогала властителю в этом нелегком деле. На десятый, заключительный день празднеств на площадях возводят огромные кострища, в которых сжигают импровизированное чучело демона Раваны.
  Вообще, очень часто в народных праздниках фигурируют совершенно разные боги и это не удивительно, ведь в индийском пантеоне насчитывается более 3 миллионов небесных жителей. В связи с этим, просто не возможно в одной обзорной статье описать все легенды, рассказать о каждой традиции…
  Однако вернемся к празднованию Наваратри. Теперь вспомним о весеннем фестивале, который носит название Васанта Наваратри. Его с большим рвением отмечают в Северной Индии (к слову, на Севере вообще много веселых праздников). Это торжество приходится на начало месяца Чаитра, что соответствует европейским - марту-апрелю. Самые красочные церемонии можно увидеть в храме Ваишно Деви, расположенном на одноименном холме неподалеку от города Катра штата Кашмир.
  В сельской местности весенний Наваратри – это прекрасный повод для радости, и народных танцев. О них хотелось бы поговорить чуть подробнее. Например, в Раджастане популярен женский танец «гхумар». Его исполняют под аккомпанемент народных инструментов «дхола» - большой барабан в форме цилиндра и «тхали» - маленькой металлической тарелки. Музыканты становятся в центр, а девушки образуют импровизированный круг. Танцовщицы кружатся вокруг вертикальной оси, движения плеч, рук и шеи дополняют друг друга и придают выразительность танцу. Темп сначала задается средний, но постепенно убыстряется. Девушки для выступления надевают красочные костюмы с пышными юбками, которые при движении взлетают вверх, образуя подобие чудесного цветка. Большое количество золотых и серебреных украшений обязательный атрибут наряда.
  Второй известный танец Гуджарата – «гарбха», символизирующий поклонение Матери-Земле. Его также исполняют индианки, причем в кругу одновременно может находиться до пятидесяти человек. Основными движениями являются ритмичные покачивания и хлопки.
  Мужчины тоже имеют свой способ самовыражения - мужественный танец «гаир». Чаще всего его можно увидеть в сельских районах Раджастана. Исполняется он в кругу, причем движения ног всех участников синхронны. Музыкальное сопровождение как всегда традиционно – сурнаи, нагар, дхол и тхали. Самый сильный музыкант ударяет в огромный барабан «чанг», которым и задается темп действа.
  В Западном Раджастане есть интересная вариация на тему гаира – ангия. Длинные до пят костюмы для этого танца шьют из роскошных материалов, а вес одеяния достигает сорока килограммов. Только самые выносливые и ловкие мужи могут выдержать такую тяжесть. Каждый танцор держит в руках две тонкие палки, которыми в парах артисты имитируют удары. Еще один танец с палками называется «дандия раса», исполняемый совместно мужчиной и женщиной. Его можно увидеть в Мумбае (Бомбей) - множество людей устраивают импровизированные представления прямо на улицах мегаполиса.
  Летний Наваратри носит название Ashada Navaratri. Это фестиваль отмечается в штате Химчал-Прадеш и выпадает на июль- август.
  Что сказать в заключении? Наваратри в разных частях Индии многолик и неповторим. Его празднуют не только индуисты, но и сикхи, и некоторые группы мусульман. Это торжество – триумф добра над злом… Оно дарит людям свет и радость.

Фестиваль Лохри

  Лохри – замечательный, полный веселья и красок сельскохозяйственный индийский фестиваль. Этот праздник отмечают по всей стране. В разных регионах он имеет свое название. Общепринятое имя «Лохри» - фестиваль получил в Пенджабе и Северных штатах Индии. Так же он известен как Pongal на Юге, Бхугали Биху в Ассаме, Бхоги в Андхра-Прадеше и Санкранти в центральной части государства.
  Празднование приходится на середину января по григорианскому стилю. Плавающая дата объясняется тем, что индусы отмечают Лохри по лунному календарю. В эти дни фермеры отдыхают. Ведь пшеница, которая является главной зерновой культурой Пенджаба, была посеяна в октябре, и убирать ее нужно только в марте или апреле. В январе же, зерно только начинает прорастать, и труд фермеров пока не востребован.

  Лохри символизирует прощание с последними днями зимы. Декабрь и январь в штате Пенджаб, Харьяна и других областях Северной Индии являются самыми холодными в году. Однако сразу после Лохри становиться тепло, и приходит долгожданная весна. Именно поэтому праздник так любим истосковавшимися по теплу индусами.
  Происхождение фестиваля связано с центральным персонажем большинства праздничных песен – Дулха Бхатти. По приданию этот индийский Робин Гуд жил во время правления Императора Акбара. Помимо того что он грабил богатых, Дулха спас индусских девушек, которые были пойманы и подготовлены для продажи в рабство. Благодаря этому он стал национальным героем, и каждая вторая песня содержит слова благодарности Бхатти. С именем благодетеля связан интересный обычай – к концу первой недели января небольшие группы мальчиков ходят по домам, стучатся в двери и поют песни о Дулха Бхатти. Люди же, дают детям жареную кукурузу, арахис, сахар. Возвращение мальчика с пустыми руками – дурная примета.
  Некоторые полагают, что Лохри получил свое название от имени богини Лой, другие говорят, что слово «лохри» произошло от «лох», что означает толстый железный противень, используемый для выпекания традиционных для этого сезона лакомств «чапатис».
  Подготовка к торжеству заключается в покупке новых вещей, а также тщательной уборке дома. Внутренний двор опрыскивают чистой водой, а мусор сжигают, бросая в огонь семена сезама и приговаривая: «дай грязи уйти, а чистоте прийти!»
  Фестиваль Лохри празднуется на открытом воздухе, поскольку в это время еще холодно, то для обогрева повсеместно зажигают большие костры, вокруг которых собираются друзья и родственники. Песни и танцы являются характерной чертой праздника - мужчины демонстрируют искусство «бхангра», а девушки кружатся в очаровательном «гидда». В этот день люди одевают свою самую красивую и яркую одежду, поют и исполняют народные танцы. Люди ходят вокруг костра и повторяют: «Придет благополучие, и нужда будет изгнана!». Веселье льется рекой до самого утра! Лохри объединяет жителей Пенджаба в одну большую и дружную семью. Односельчане устраивают тут же богатый пир с традиционными блюдами такими как – «сарсон ка сааг» - вкусные самодельные лепешки и « макки ки роти» - паста из молодых побегов горчицы. Для пенджабцев Лохри – не просто фестиваль, это еще и возможность проявить свою любовь к близким.
  Лохри с религиозной точки зрения является праздником поклонения огню. Ночные сборища вокруг костра, танцы и песни, а также подношения «Прасад», в виде сладкого риса, конфет и жареной кукурузы, посвящены богу огня Агни. Люди бросают в пламя стебли сахарного тростника, и их аромат разносится в воздухе. Девушки зажигают фейерверки, и свет ярких бликов освещает их лица золотыми оттенками. Таким образом, люди просят благополучия и процветания.
  В некоторых деревнях в костре сжигают небольшое чучело «лохри», причем огонь поддерживают при помощи коровьих «лепешек». После прогорания угольки народ растаскивает по домам, а затем весь год старается поддержать пламя в очаге.
  Лохри имеет особенную важность для молодых семей и новорожденных. Молодожены или счастливые родители с особой пышностью отмечают праздник и принимают многочисленных гостей, пришедших поздравить счастливцев.
Лохри – повод родителям сделать подарки своим дочерям, недавно вышедшим замуж. Дети тоже получают сладкие презенты и мелкие монеты. Для крестьян - это начало нового финансового года, так как в этот день они делят урожай с фермерами.
  Можно без тени сомнения сказать, что Лохри объединяет людей, делает их счастливыми и дарит надежду на богатый урожай.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
  Каждый год по всей Индии проходят празднества в честь дня рождения Бога Ганеша Чатурхи, сына Шивы и Парвати, который в индийской мифологии является богом мудрости, изобилия и предстает в образе слона с туловищем человека и четырьмя руками. Он также служит покровителем художников, и ремесленников, а также представителей академических искусств. Индуисты уверены, что длинный слоновий хобот бога устраняет препятствия на пути к богатству, успеху, благополучию, поэтому перед началом любого нового предприятия обязательно воздают ему мольбы. Фестиваль бога Ганеша отмечается в четвертый день месяца Bhadrapad по индусскому календарю. Согласно Грегорианскому стилю, это время между августом и сентябрем.
  Ганеша – один из наиболее уважаемых и любимых богов в индуистском пантеоне. Ганеша Чатуртхи распространен во всех регионах Индии и открывает череду нового сезона фестивалей, посвященных прочим, не менее почитаемым, индуистским божествам. С особенной помпой и радостью он празднуется в Махараштре. На фестиваль в Мумбае (бывший Бомбей) со всего света съезжаются десятки тысяч паломников – индуистов, причем торжества начинаются еще за месяц до наступления фактического Дня Рождения Ганеши. Члены общины поселяются в красочных палатках, для путешественников организуют бесплатное питание, пункты свободного медицинского осмотра, здесь же разбивают лагерь благотворительные организации и мобильные станции переливания крови. В праздник все стремятся проявить милосердие и сделать что-нибудь доброе и бескорыстное. Для бедняков и паломников устраиваются театрализованные представления, концерты – плата за просмотр не взимается.
  Бог Ганеша олицетворяет собой стремление к миру и гармонии, поэтому период празднеств лучший повод для объединения многонационального индийского сообщества. Ганеша Чатуртхи является в индуизме символом Хорошего предзнаменования и крайне благоприятным днем. Считается, что в этот день Ганеша одаривает своих приверженцев благодатью.
  Индуистские праздники изобилуют красочными ритуалам, которые являются неотъемлемой частью религиозных торжеств. Ганеша Чатуртхи тоже не является исключением. Так, поклонение «человекослону» выражается в подношении фруктов, кокосов, молока, цветов и сладостей.
  В некоторых штатах, в частности, Махараштре и Тамилнаду, к тожеству готовят поделки из сырой глины, изображающие бога Ганешу. Статуэтки могут быть абсолютно разной величины: от самых маленьких - меньше мизинца, до огромных – выше человеческого роста. Деньги на создание идола, постройки навеса, вызова священнослужителя собирают всей общиной, иногда за 2-3 месяца до начала празднества.
  Большие изваяния помещают на подставки-платформы, украшают тканями и лентами, а также гирляндами из красных тропических цветов. Многие модели Ганеши вылеплены весьма искусно, покрыты глазурью и расписаны красками. Помещение и место, в котором планируется установка идола, предварительно убирают, полы начисто вытирают и рисуют вокруг красивый орнамент. Священник, обычно одетый в платок и красную шелковую набедренную повязку призывает жизнь в идола, среди пения молитв. Этот ритуал называется – пранапратишхта. После этого следует ритуал под названием шходашопачара (16 способов отдавать дань). Преподноситься кокосовый орех, неочищенный пальмовый сахар, мука и рис, красные цветы и листья трилистника. Идола намазывают красной пастой. В течение церемонии поются ведические гимны Ганапати Атарву Ширшу Упанишада, Ганешу Стотра и Пураны Нарада. Домочадцы и самостоятельно проводят ритуалы под названием «Пуджа» и «Арти». Они заключаются в чтении молитв на санскрите и жертвований в виде сладостей и специальных предметов (цветов, пряностей и т.п.).
  В День Рождения Ганеши многие верующие до позднего вечера придерживаются поста, разрешено употреблять воду, чай, кофе, а также пальмовый сахар и семена сезама. В целом это нельзя назвать строгим воздержанием. Праздник рекомендуется проводить в размышлении и слушать истории, связанные с Богом Ганешей. После утреннего омовения, люди посещают храм с просьбами об исполнении добрых желаний. Для слоноголового бога индусы берут с собой кокосовый сладкий пудинг и предлагают отведать идолу. Поклонение производят и дома у статуи или изображения, подношения также оставляют рядом даже на ночь. Духовные лидеры не рекомендуют верующим смотреть в эти дни на Луну – ибо это не по вкусу Ганеше. Так же нужно избегать общения с неверующими.
  В течение всего фестивального периода проводятся непрерывные обряды поклонения Ганеше. Торжества длятся 10 дней - от Бхадрапада Шудха Чатертиа до Ананта Чатурдаши. В 11-ый день изваяние переносят по улицам, окуривают благовониями, читают молитвы, в том числе и специальные, - «Ом Ганешия намах», поют гимны во славу. По окончании всех ритуалов статую еще раз потчуют лакомствами, а затем погружают, под бой огромного барабана, в реки, выполняя, таким образом, церемонию прощания и, помогая Ганеше вернуться на небо.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Ганди Джаянти является национальным праздником по случаю дня рождения великого религиозного и политического деятеля - Мохандаса Карамчанда Ганди, который на весь мир прославился тем, что смог освободить страну от Британских колонизаторов мирным путем. Этот день приходится на 2 октября, и празднуется ежегодно. 15 июня 2007 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла решение о том, что 2 октября будет отмечаться как Международный День Отказа от насилия.
  Биография. Мохандас Карамчанд Ганди – родился в 1869 году 2 октября в индийском княжестве Гуджарат. Его звание «Махатма» переводится как «Великая душа» и было дано Ганди Р. Тагором в 1915 году. Махатма Ганди – один из величайших мыслителей XX века, которого мировая общественность считает сторонником ненасильственного противостояния злу.
  Семья Махатмы Ганди принадлежала к купцам и принадлежала к представителям среднего класса. О чем и говорит перевод фамилии «Ганди» - бакалейщик. Отец занимал пост министра раджи, в правлении которого было 3 города. Жена Махатмы – Кастурбай, на которой он не по своей воле женился в 13 лет, стала его незаменимой помощницей и советчицей.
  Ганди исповедовал индуизм, был неравнодушен к джайнизму и с 19 стал приверженцем вегитаринства, поскольку противился убийству животных.
  Несмотря на стремление Махатмы к медицине, отец настоял, чтобы сын изучал право. Для этого Ганди отправился в Англию, а по окончанию курса, устроился на работу у раджи в Порбандаре. Следующее место его службы - филиал индийской фирмы, который находился в столице Трансвааля, Претории ( Южная Африка). На новое место работы Махатма отправился в вагоне первого класса, откуда его высадили, посчитав «цветным». Это положило начало стремлению Махатмы прекратить расовую дискриминацию.  
  Бороться против этого Ганди решил так же мирным путем. Он обращался в суд, писал петиции, а так же проводил кампании гражданского неповиновения. Одну из первых своих манифестаций он устроил 11 сентября 1906 года в Йоханнесбурге. Она увенчалась первым арестом Махатмы. Но все же он добился некоторых послаблений для индийской обзины - с индийцев перестали взимать повышенные налоги, а браки, заключенные по их традициям и вере были признаны действительными. 1915 году Махатма Ганди решил посвятить себя Родине, и вернулся в Индию.
  И вот, прибыв в Индию, он стал основателем движения «Сатьяграха» - это тихое стремление граждан к справедливости. Это и есть «душевная сила» Ганди. Он боролся против насилия мирным путем. И начал сопротивление с самосовершенствования. С 1906 года Ганди соблюдал пост, воздерживался от интимных отношений с женой, добровольно переоделся в нищенскую одежду.
  На родине Ганди был членом Индийского национального конгресса, принимал участие в митингах, бойкотировал английские школы и товары, за что и был второй раз арестован в 1922-1924. Он использовал методы протестов и голодовок, заставляя тем самым британскую колониальную администрацию уступить и включиться в переговорный процесс.
  Следующий арест Махатмы случился в 1942-1944. Схвачен он был без расследования и суда за то, что призывал индийцев воздержаться от вступления в войну с Германией. Выйдя из тюрьмы, он продолжил протесты против разделения Индии на Пакистан и Индийский союз. Однако, несмотря на многочисленные митинги и голодовки добиться ему этого не удалось. Индия была разделена на мусульманскую и индуистскую части. Но все же многие распри он смог утихомирить, появляясь в тех городах, где назревали «кровавые» конфликты.
  15 августа 1947 года - была провозглашена независимость Индии. Ганди не принял участие в праздничном банкете по этому случаю , а также отказался от государственный чинов, предложенных ему. Он лишь умолял правительство Индии проявлять братские чувства к пакистанцам и помогать им.
  Последняя голодовка Махатмы, которая началась 13 января 1948 года с целью единства страны, закончилась его убийством 30 января. Жизнь великого Ганди оборвал фанатик – экстремист.
  Именем Махатмы названа столица его любимого штата, его родины - Гуджарат – Гандинагар.
  Также в его честь нарекла себя одна из самых влиятельных семей индийских политиков - Индира, Раджив Ганди и Соня Ганди. Многие считают Индиру Ганди родственницей Махатмы, но на самом деле это не так – она приходилась дочерью первому министру Индии Дж. Неру.
  Празднование дня рождения Махатмы Ганди проводится во всех городах индийского союза. В эту знаменательную дату всевозможные общества, которые претендуют на сохранение идеологии и традиций гандизма, предаются молитвам, а также ручному прядению. Люди по всей стране собираются на молитвенные собрания, где пересказываются эпизоды из жизни Ганди, проводятся всевозможные конкурсы и церемонии, агитирующие за отказ от насилия и сохранения мира на Земле. Люди поют любимые гимны Махатмы, имеющие религиозную тематику, также читают стихи «Бхагавадгиты», Корана, Нового завета и писаний других религий.

  Основные торжества происходят в Дели, где находится мемориал - Ганди Самадхи - в Раджгхате (на берегу Джамны, вблизи Красного форта.) Там частично захоронен его прах. На это место собираются толпы людей, они поют религиозные песни, приносят лепестки цветов и посыпают им надгробье.
  На мраморном надгробье выбиты последние слова Махатмы: «Хэ Рам!» («О боже!»). Также недалеко от места его захоронения находиться музей Ганди Даршан, где желающие смогут познакомиться поближе с деятельностью этого практически святого человека.
  2 октября президент, Премьер-министр, а также остальные политические деятели, в честь уважаемого и почитаемого Махатмы Ганди приняли решение объявить этот день выходным.  
  У школьников в ту неделю, на которую приходится 2 октября проводиться немного уроков, и задается мало домашнего задания. В свободное время они занимаются разной внеклассной работой, такой как посадка деревьев, покраска стен, поставка лекарств. Возможно, они не совсем понимают для чего это нужно, но со временем они осознают, что, помогая другим, продвигают философию Махатмы о взаимопомощи, его мечту о приобретении самостоятельности, его стремление построения сильной нации!

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

  В индийском штате Пенджаб Новый Год называется Baisakhi (Vaisakhi) и отмечается, как и во многих других районах страны 13 либо 14 апреля, что соответствует 1 дню первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря. Однако, не смотря на сходство дат, существует множество особенностей и различий в праздновании пенджабского Нового Года.
  Данный регион Индии населяют сикхи. Эта индийская народность исповедует сикхизм, который в средние века зародился именно на территории штата Пенджаб. Религия представляет собой нечто среднее между исламом и индуизмом, но имеет свои неповторимые черты. Для сикхов Байсакхи несет еще и религиозное значение. Согласно сикхийским историческим источникам, именно в день Vaisakhi десятый гуру (духовный учитель и правитель) Гобинд Сингх (1675-1708) устранил различия между кастами и основал Халса Пантх в 1699 году. Это фактически означало прекращение существования поста наследственных гуру и передачу власти религиозной общине (хальса).
  Конечно, сам праздник Байсакхи появился гораздо раньше в глубокой древности. Жители Пенджаба от всей души радовались приходу Весны, отмечали окончание сбора богатого урожая и наступление нового сельскохозяйственного сезона.
  Пенджабцы раним утром еще до наступления рассвета с цветами в руках посещают храмы, также благоприятным и важным действием является омовение в реке, которое осуществляют и женщины, и мужчины, и дети. После посещения Gurdwara (места поклонения сикхов) и окончания религиозной встречи верующие обязательно едят Кара Прасад. Кара Прасад представляет собой сладкую муку, смешанную с маслом.
В течение дня торжественные процессии можно увидеть во всех крупных городах штата. На улицы выходят сотни тысяч людей, разодетых в лучшие национальные одежды. Шествия сопровождаются народными песнями и танцами.
  Деревенские жители несколько иначе отмечают праздник Байсакхи. Пенджабцы покупают новую одежду, готовят национальные блюда и посещают ярмарки, на которых проводятся разнообразные концерты местных фольклорных ансамблей. Мужчины и женщины, проживающие в сельских районах Пенджаба, выходят в поля и криками Джатта aayi Baisakhi, где и поздравляют друг друга с наступившим Новым Годом.
  До сих пор сохранились удивительные танцы пенджабских фермеров – «bhangra» и «giddha». Их исполняют прямо на лугах и полях в высокой траве. Это удивительно живописное зрелище! Движения танцев символизируют повседневные действия фермеров – посев, пахоту, сбор урожая, а также просто выражают радость и восторг.
  Известный танец «бхангра» исполняют пенджабские мужчины. Эта мужественная и яркая пляска отражает всю сущность кипучего южного характера. Бородатые, широкоплечие, смуглые пенджабцы, наряженные в цветные тюрбаны, жилетки, белые рубахи и подобие юбок, обернутых вокруг бедер, совершают замысловатые па под звуки национального барабана дхол. Сначала в круг становятся самые смелые парни, они начинают танец и «заводят» публику. Затем к ним присоединяются остальные. Ритм ускоряется, обстановка накаляется до предела. Основные танцевальные движения – вихревые кружения с раскинутыми руками переходят в виртуозные прыжки, пируэты и скачки. В бхангре находит воплощение жизненная сила и энергия этого солнечного народа.
  Второй не менее популярный пенджабский танец – «гидха» исполняют девушки и женщины. Он дает возможность представительницам слабого пола проявить себя в мастерстве пластики, пения и игре на музыкальных инструментах. Нужно ли говорить, что на этом своеобразном смотре потенциальные женихи выбирают невест!?
  Танцовщицы надевают красочные костюмы и блестящие украшения. Гидха исполняют следующим образом: девушки образуют круг и, поднимая руки на уровне плеч, совершают ритмичные хлопки. Одна прекрасная пенджабка встает в центр и начинает отбивать ритм на барабане «дхолки». Участницы в кругу двигаются в унисон барабанной дроби. Движения ног убыстряются вместе с увеличением темпа аккомпанемента. Зрителю скоро становится невозможно уследить за частыми переборами.
  Веселье пляски могут длиться до позднего вечера. Пенджабцы еще долго с ностальгией вспоминают веселый праздник Байсакхи и с нетерпением ждут нового урожая, что бы снова окунуться в вихрь безудержного веселья…

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
  Ассамцы проживают в индийском штате Ассам, который находится на востоке страны. Народность исповедует индуизм нескольких направлений, как и большинство граждан, населяющих страну. Конкретно в этой области развит культ шиваизма, а также шактизма и вишнуизма. Поскольку ассамцы живут обособленной группой, то здесь сохранились собственные традиции празднований, в частности встречи Нового Года, который носит название Бохаг Биху.
  Существует три разновидности Биху фестивалей: Bohag Bihu (в середине апреля), Magh Bihu (в середине января) и Kaati Bihu (в октябре-ноябре). Каждый Биху совпадает с началом нового этапа в календаре земледельческих работ. Фестивали Биху не несут никакой религиозной подоплеки, а являются народными гуляньями и отмечаются с древнейших времен.
  Празднества имеют альтернативные названия. Бохаг Биху известен, как Rongaali Bihu, что в переводе означает «Фестиваль Веселья» - он является самым главным из всех торжеств Биху и считается Новым Годом, поскольку символизирует наступление очередного посевного сезона. Люди радуются обновлению природы и надеются на хорошие всходы и богатый урожай. Kaati Bihu знаменует окончание сева, а также завершение плодообразования. В это время съестные припасы подходят к концу, поэтому фестиваль получил имя Kongaali Bihu, что трактуется, как «Фестиваль Бедняков». Maagh Bihu, по-другому называют Bhogaali Bihu, т.е. «Фестиваль Продуктов Питания» - он наступает как раз после сбора урожая сельскохозяйственных культур.
  Бохаг Биху отражает приход Весны и, как правило, отмечается 15 апреля каждого года. Празднества длятся несколько дней и сопровождаются фольклорными выступлениями. В каждой деревушке, в любом маленьком городке штата Ассам есть свои особые песни и танцы Bihu.
  На праздник люди надевают новую традиционную одежду – дхоти (разновидность мужских коротких шаровар), гамча (традиционное полотенце, которое накидывают на шею мужчины) и Mekhela chador (вариант женской одежды, изготовленной из двух кусков вышитой ткани).

  Первый день Бохаг Биху называется Goru Bihu, что в переводе означает «Фестиваль Коровы». В индуизме корова – священное животное, поэтому ее чтят не меньше, чем богов. В канун праздника животных моют, и вкусно кормят. Женщины для торжества готовят специальные деликатесы, такие как «Chira» и «Pitha», мужчины же, плетут толстые веревки для перегона крупного рогатого скота. ( Tapa Pogha).
  Второй день фестиваля назван Manuh Bihu, что в переводе означает «Фестиваль Человека». В этот период люди выплачивают дань старейшинам и родственникам (очевидно в денежном выражении). Затем наступает Gosain Bihu, который сопровождается религиозными мероприятиями.
  Основным зрелищным элементом фестивалей Богах Биху являются танцы. Их исполняют юноши и девушки, наряженные в национальные костюмы, под звук традиционных ассамских ударных инструментов «дхол». Парни образуют круг, а девушки показывают мастерство пластики и ритма в центре. Кроме основных фигур в виде кругов, восьмерок, танцующие становятся в ряды напротив друг друга и завлекают партнера движениями тела и выражением глаз. Устраиваются конкурсы на титул Bihu Kunwori (Принцесса Биху) – его получает самая прекрасная танцовщица.
  Юноши показывают мастерство владения телом в хороводе хучари. Этот танец призван получить благословение у Всевышнего. Это чрезвычайно ритмичное действо исполняется во все убыстряющемся темпе и сопровождается барабанной дробью.
  На празднике местные жители поют особые песни Bihugeets, посвященные любви и романтическим отношениям. Каждый куплет Bihugeets сопровождается определенными танцевальными па. Любой, даже непосвященный зритель, не знающий языка народности, по движениям тела и мимике сможет понять, о чем идет речь – так эмоционально и красочно исполняется номер.
Частенько после подобных выступлений, которые носят имя «Mikoli Bihu» образуются новые пары и устраиваются свадьбы.
  В дни фестиваля проходят ярмарки, распродажи, а также театрализованные представления и спектакли. Туристы могут приобрести в лавках видео и аудио диски, книги и прочие сувениры, посвященные празднованию и традициям Биху.

  Вишу (Vishu) – так называется астрономический Новый Год в индийском штате Керала, Карнатака, Тамиланде, а также на всей южной части Индии. Его отмечает народность малаяли, проживающая в этих областях Индии. Аналогичные празднества известны и в прочих регионах страны, но они носят другие имена и имеют несколько иные традиции. Вишу символизирует наступление первого индуистского месяца «Медам», а также является днем начала сбора урожая в Керале. Слово «Vishu» в переводе с санскрита буквально означает «равные», что очевидно подразумевает весеннее равноденствие.
  Фестиваль начинается с приготовления особого ритуала, который проводится в Пуджа комнате. В канун праздника предметы, такие как металлические зеркала, сырой рис, фрукты, желтые цветы кассии, колокольчик, святое писание, монеты, золотые украшения, желтый огурец и белые новые одежды - хозяйки дома размещают на столике в строго определенном порядке. Туда же помещают и изображение бога Кришны, а также две лампадки.
  Ранним утром все члены семьи, по очереди, начиная с самого старшего, подходят с завязанными глазами к этому столику с композицией вещей "Vishukkani». Кералийцы уверены, что увиденное подарит им удачу в наступающем году. В случае игнорирования этого обряда у лентяев могут возникнуть проблемы не только со здоровьем, но и в финансах, малаяли считают, их будет ждать «потерянный год».
  Для того чтобы доставить всех членов семьи к Вишуккани хозяйка дома всю ночь проводит возле столика с подношениями. Спать запрещается, но и размыкать веки тоже нельзя. До утра женщина бдит с молитвой на устах, а с наступлением рассвета открывает глаза. Затем мать семейства будит домочадцев и с завязанными глазами по очереди подводит к Вишуккани.
  После ритуала предметы Vishukkani предлагают богам, а затем раздают беднякам. Все члены семьи, включая детей, в день Вишу получают небольшие подарки, эта традиция носит название Vishu Kaineetam. Глава семьи распространяют среди детей, младших домочадцев и слуг символические денежные суммы - Vishukkaineetam.
  По завершении всех церемоний, домочадцы собираются за чтением стихов Рамаяны. При помощи священной книги некоторые даже гадают, открывая наугад страницу. Сказание, написанное на этом листе, отражает события в будущем году и влияет на судьбу человека. Многие кералийцы после обряда Вишуккани отправляются на реку, чтобы совершить ритуальное омовение. Затем верующие посещают храмы, где читают молятвы.
  Праздничное меню в Вишу продумано до мелочей. Хозяйки готовят равное количество сладких, кислых, горьких и соленых блюд, с тем, что бы в Новом Году в семье был баланс во всем. В частности, на столах всегда есть горькое масло мелии и кислый суп из манго, обязательно присутствует Кандзи – кушанье из риса, с соусом из кокосового молока и приправ, а также Thoran, который готовят из гороха, джекфрута, моркови или капусты, тертого кокоса и куркумы.
  Широко и помпезно празднуют Вишу в северной части штата Керала. Люди выходят на улицы в новой одежде (Puthukodi или Kodi Vastram), поздравляют друг друга, посещают родственников и друзей. Повсеместно можно увидеть народные танцы, а звуки песен разливаются по всей округе.
В селах Керала Вишу отмечают с особым рвением и колоритом. Мужчины и женщины надевают специальные юбки из банановых листьев, а на лица – маски и в таком виде пляшут.
  Повсеместно устраиваются ярмарки Vishuwela на которых люди с удовольствием расходуют сэкономленные за год средства. Заключают праздничный день разноцветные фейерверки – ночное небо озаряется мириадами ярких огней, народ взрывает петарды, распевает веселые песни и радуется от всей души.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
День независимости отмечается в Индии 15 августа и знаменует дату освобождения страны от британского правления. Это замечательное событие произошло в 1947 году.  
  День Независимости является одним из трех самых значимых национальных праздников, поэтому все правительственные организации и государственные учреждения закрыты, большинство частных компаний тоже дают отпуск своим рабочим. В школах и колледжах по этому случаю отменяются занятия. Однако, учащиеся, студенты и преподаватели собираются на митинг, в программе которого всеобщее исполнение гимна, выступления коллективов самодеятельности, спортивные соревнования, небольшое застолье с сладостями, семинары и круглые столы.
  Торжества в честь обретения суверенитета проходят во всех городах и селениях, сопровождаясь церемониями, шествиями и культурными мероприятиями. Улицы днем пестрят флагами, а вечером озаряются сотнями тысяч разноцветных огней. В столице иллюминация освещает все крупные здания. В Дели официальные действа проходят в Красном Форте, где премьер-министр Индии зачитывает речь. Обязательными являются парады вооруженных сил и полиции, а также Церемонии Поднятия Флага, которые проводятся во всех административных центрах Республики.
  Телевизионная программа претерпевает изменения. По центральным каналам непрерывно транслируются документальные фильмы, посвященные трудному времени борьбы за свободу, концерты с участием звезд эстрады и фольклорных ансамблей, а также старые и новые художественные фильмы отечественного производства.
  Расскажем немного о происхождении праздника.
  Взаимоотношения Индии с западными державами вплоть до начала XVIII века можно обозначить как торговые, однако, в 1757 году войска Британской Ост-Индийской Компании завладели Бенгалией после поражения индийской армии в сражении за Калькутту. Начиная, с 1857 года страну то и дело охватывали народные восстания, которые жестко подавлялись англичанами.
  В двадцатом столетии на политической арене Индии появились такие патриоты как Джоахарлал, Неру, Махатма Ганди, Сардар Воллабхбхей Патэль, пропагандировавшие борьбу за свободу ненасильственными путями. Основными общественными и политическими организациями, активная деятельность, которых существенно приблизила признание независимости государства, были Движение Несотрудничества, Движение Кхилафат и течение Гандхи Данди.
  История Индии, как независимого государства, началась в полночь 15 августа 1947 года, когда первый премьер-министр Джавахарлал Неру прочитал речь, в которой провозгласил Суверенитет Республики. С этого момента закончилось более чем трехсотлетнее правление британского колониального правительства. Отныне Индия перестала представлять собой землю, ассоциирующуюся лишь со специями, слонами и заклинателями змей. Независимость ознаменовала конец почти столетней борьбы за свободу, прекратила череду сражений, жертв и невзгод.
  С наступлением долгожданной свободы, Индию поглотили новые проблемы, как в экономическом, так и политическом аспекте, многие из которых, не смотря на прогрессивное развитее страны в течение последних двадцати лет, остаются не решенными по сей день. Однако 15 августа каждый гражданин чтит особенно, забывая о неустроенности быта и социальных неурядицах. Этот Праздник время почестей для героев, отдавших свои жизни за светлое будущее страны. Также День Независимости символизирует объединение более чем 400 разрозненных королевских государств в одну большую и сплоченную Республику Индию. Нужно заметить, что праздник сплотил народ, вовлек все многонациональное и многоконфессиональное население в общее действо. Да, в стране нет недостатка в фестивалях – их, пожалуй, даже слишком много, но такой праздник, пробуждающий чувства солидарности, единения, братской любви, действительно один.
  Итак, 15 августа – это день всенародной радости. Это время отсутствия, каких бы то ни было ритуалов, но избыток веселья и теплых чувств. Целый день индусы предпочитают проводить на открытом воздухе. Учащиеся и студенты посещают мероприятия в школах и колледжах, остальные граждане отправляются на пикники, либо выходят на улицы городов.
  В парках, клубах и развлекательных центрах устраиваются соревнования, конкурсы и тематические выставки. В это день никто не скучает, ибо и ребенку, и взрослому, и даже старику найдется забава по вкусу. Люди с удовольствием скупают сувенирную продукцию – футболки, кепки, ручки и значки с изображением эмблемы свободы, а также приобретают диски с национальной музыкой, игрушки, флажки и шары для детей. Вообще, флаги можно встретить повсюду, а не только на правительственных учреждениях. Большинство автолюбителей украшают свои транспортные средства маленькими знаменами, либо лентами, символизирующими цвета индийского флага. Многие индусы обмениваются открытками и дарят мелкие презенты, ходят в гости, либо собираются большой компанией в кафе. Поздним вечером в больших и малых городах устраивается потрясающий салют.
  Атмосферу радости, гордости за свое отечество, надежды на светлое будущее - вот, что дарит этот праздник!

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
  Гуджарати Новый Год отмечают жители штата Гуджарат, который расположен на северо-западе Индии и граничит с Пакистаном. Народность гуджарати проживают и в соседних районах – Раджастхан, Махараштра, Мадхья –Прадеш, Уттар-Прадеш, а также на территориях Дадра и Нагархавели. Этот Новый Год люди отмечают не в марте-апреле, как в других регионах страны, а в середине октября, а конкретно на следующий день после Праздника Огней Дивали.
  По Гуджарати лунному календарю Bestu Varas является первым днем первого месяца «картика». Согласно легенде, бог Кришна в этот день защитил народ Вриндавана, проживающий в этой местности, от сильных дождей укрыв людей у склона холма Govardhan. С тех пор верующие стали совершать обряд поклонения Govardhan Parvat, который заключается в круговом обходе одноименного священного холма. Взбираться на возвышенность запрещено, поскольку ступня человека может оскорбить это чистое место.
  Существует обет Дандават-парикармы, который индуисты совершают в праздник Говардхана-Пуджа (который и является своего рода Новым Годом). Верующие творят поклоны священному холму своим телом, буквально ложась в придорожную пыль. Этот тяжкий многокилометровый путь занимает несколько недель. К счастью, далеко не все гуджартцы способны на такое.Паломники из Гуджарата и других штатов специально приезжают в город Вриндавана, который находится в регионе Уттар-Прадеш, чтобы помолиться и поклонится святыне.
  Гуджаратцы в день Bestu Varas стараются забыть все плохое, оставить боль и страдания в уходящем году. Люди продолжают веселиться, вспоминая недваний праздник Дивали. Дома и храмы убирают гирляндами из прекрасных тропических цветов. На запястья и шею женщины вешают украшения из живых растений и закалывают цветочные бутны в волосы.
  Храмы в этот день переполнены, т.к. верующие стремяться принять участие в церемонии Govardhan Pooja. Во многих храмах в Гуджарате также проводят обряды поклонения макету холма Говардхан. Этот муляж изготавливают из продуктов питания. Основой чаще всего служит вареный рис, который укладывают большой горой, сверху покрывают тканью, а затем украшают овощами, фруктами и сладостями. После проведения ритуала наступает веселый обычай «расхищения» вкусностей.
  Еще одна гастрономическая традиция связана с подношением пищи богам, также совершается в храмах. Для этого верующие готовят тысячи самых вкусных кушаний. Поскольку боги могут насладиться лишь эстетическим видом блюд, то съедать горы еды приходиться прихожанам. Многие гуджаратцы после окончания праздника мучаются животами и еще не один день вспоминают новогоднее чревоугодие!
  В Новогодний Праздник индусы никак не могут забыть о священных коровах. Буренки празднуют вместе с честным людом. Их в канун торжества тщательно моют, украшают цветочными гирляндами и лентами, а в сам день Bestu Varas кормят нежнейшей травой и сладостями.
  В Новый Год гуджаратцы стремятся объединиться, помириться, признаться в любви к ближним и уладить все конфликты.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
  Прохладные рассветы, буйные краски садов, птицы, поющие в экстазе, легкий аромат цветов и ослепительно яркое солнце – все это Весна… Индусы обожают это время года, знаменующее наступление, бесшабашного и такого желанного, Холи!
  Холи - Весенний Фестиваль Цвета, символизирующий приход весны. Еще он является по совместительству и праздником, посвященным сбору зимнего урожая («раби»), а также имеет и некоторый романтический уклон. Но, обо всем по порядку…
  Как и следовало ожидать, Холи приходит в начале марта, а именно в первый день полнолуния индийского месяца Фальгун. «Холи» - наиболее известное название праздника, прижившееся и в европейских языках из-за легкости произношения, однако, существует масса альтернативных имен, которые распространены в многочисленных индийских штатах, а также в соседних странах – Непале и Бангладеш. Мы же перечислим, лишь самые популярные из них - Пхагвах, Дол Пернима, Рангпанчами.
  Фестиваль Красок длиться два дня и в разных регионах Индии отмечается по-своему. Наиболее буйно и красочно Холи встречают на севере страны, а также в центральных районах, на юге – же, празднества гораздо скромнее. Если туристу вздумается посетить Индию во время этого праздника, то лучше всего отправиться в Пенджаб, именно там Холи предстанет во всем великолепии.
  С Холи связано немало легенд и в каждом индийском штате можно непременно услышать свои. Вот, первая из них. Давным-давно землю подчинил злой демон Хираньякашипу, он желал, что бы люди поклонялись только ему и обладал безграничной властью, однако его собственный сын Прахлад чтил бога Вишну. В гневе властитель приказал свой сестре Холике убить ослушавшегося отрока. Демонесса была неуязвима для огня и поэтому выбрала казнь сожжением. Она взяла мальчика на руки и вошла в пылающий костер. По приданию, Холику защищал специальный платок, но в этот раз покров окутал Прахлада, который старательно распевал гимны Вишну. Лишившись платка, демонесса стала жертвой пламени и сгорела заживо, а отрок остался цел и невредим. От имени злодейки Холики и произошло название Фестиваля.
  С тех пор во всех регионах Индии в первый день праздника производят ритуальное сжигание чучела демонессы, что символизирует победу добра над злом. Дрова для костров крестьяне собирают всей деревней, а иногда поджигают сухое, украшенное дерево. По всей стране разгораются десятки тысяч огромных огненных столбов. Молодежь устраивает вокруг огня пляски, а некоторые смельчаки танцуют прямо на раскаленных углях. Поразительно, но боли и ожогов после таких экспериментов над собственным телом не остается, быть может, потому, что танцующие входят в транс и принимают специальный конопляный напиток «тхандай». Ритмичные удары народных барабанов «дхоли» тоже способствуют погружению в забытье.
  Но вернемся к легендам о Холи. Второй сказ об истории возникновения праздника связан с именем бога Кришны и его возлюбленной жены Радхи. Согласно индийской мифологии, Кришна имел темный цвет кожи (сизый или черный), тогда как у Радхи она была похожа на цветок белой лилии. Кришна как-то пожаловался в шутку своей матери Яшоде на эту несправедливость, та же, предложила сыну осыпать любимую цветными порошками и сравнять отличия. Кришна так и сделал, причем превратил эту игру в веселую романическую забаву. На старых картинах Кришна часто изображается играющим на лугу с милыми пастушками – основным элементом веселья была именно красящая пудра, которой молодой бог осыпал своих подруг.
  Это обычай сохранился в неизменном виде. Во второй день Холи наступает самое настоящее «цветное безумие». Люди всех возрастов, каст и сословий выходят на улицы с плошками и баллончиками, в которых находятся порошки красителей, а также цветная паста. Этой адской смесью намазывают прохожих, друзей и знакомых. Стоит выбежать из дома всего на пять минут и можно оказаться выкрашенным с ног до головы. В наше время, к сожалению, порошки и пасты все чаще состоят из искусственных красителей, совсем не полезных для здоровья, но они, зато, стоят дешево и продаются в изобилии на каждом углу. Их используют как в чистом виде, так и смешивая с водой. Получившимся раствором, из водяных пистолетов, бидонов и ведер поливают всех вокруг, причем, не забывая, окатить жижей и домашний скот. Этот момент Фестиваля весьма напоминает таиландский Новый Год «Сонгкран» – который, кстати, так же отмечается весной (правда, приходится на середину апреля).
  В течение двух фестивальных дней индусы с удовольствием ходят в гости и обязательно дарят подарки. Интересно, что лучшим презентом являются белые одежды, которые получают домочадцы от старших членов семьи. Именно в таком парадном виде мальчишки и девчонки выходят на улицы, где тут же перемазываются с ног до головы в яркие цвета. Индусы считают, что это к добру и с удовольствием наблюдают за возней «радужных» детишек.
  Почти во всех индийских штатах есть свои праздничные традиции. Например, на севере страны подростки и молодежь устраивают следующую забаву. Горшок с пахтой подвешивают на высокую ветку, а юноши пытаются достать его, влезая на плечи друг другу, девушки же, в это время изо всех сил им мешают, поливая «живую пирамиду» подкрашенной водой. Тот смельчак и ловкач, который сможет-таки, разбить заветный сосуд нарекается Королем Холи.
  В некоторых районах страны популярен обычай битья зятьев. Тещи вооружаются скрученным в тугую веревку сари и колотят мужей своих дочерей за то, что те пытаются вымазать их краской. Конечно же, все происходит в шутливой форме, но, как говориться - « в каждой шутке есть доля правды». После экзекуции зять должен умилостивить тещу конфетами.
  Праздничный стол в Холи тоже пестрит обилием красок и вкусов – все цвета природы представлены на торжестве. Особым лакомством является десерт «малпоа», приготовленный из муки, молока сахара и сухофруктов.
  Холи длится два дня, и хотя это не самый продолжительный индийский праздник, но, бесспорно, один их самых веселых.