В этой темпе выкладывает все, что связано с традициями, обычаеми, приметами, сказаниями разных стран.
Можно тексты, сканки, фото/картинки и т.п.

* комментарии и обсуждения под спойлером

* фото - через превью или ссылки

Застольные традиции.

Исландия.
Исландцы наверняка могут похвастаться крепкими желудками. Иначе, как можно считать лакомством мясо акулы, закрытое на пару-тройку месяцев в глубокую яму и... забытое там? Спустя оговоренной время деликатес вынимается, нарезается и употребляется под местную забористую горилку бреннивин.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Йемен.
Некоторые "отклонения" от традиционной арабской кухни - наличие морепродуктов, густого супа Шурпа ( или Шорба) и неимоверно количество всяких специй, так как Йемен является родиной, как минимум, полутора десятков приправ. Весьма популярен чай, который пьют из маленьких стеклянных чашечек, сдабривая мятой и другими травами. А вот знаменитый некогда йеменский кофе Мокко стал таким дорогим, что его употребляют теперь только по праздникам. Обычно мокко смешивают с имбирем, кориандром и другими специями, а вместо сахара используют местные сладости.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Колумбия.
Кола - самый популярный газированный напиток Колумбии. Попробуйте сами и удивитесь незнакомому вкусу. Он ни капли не напоминает известную всему миру кока-колу. Потому что настоящая колумбийская кола делается только из натуральных компонентов.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Латвия.
До вхождения Латвии в состав России ( начало XVIIIв.) многие овощи вообще не были в ходу в этой стране, например огурец. Ещё долгое время его называли "русским яблоком".

Монголия.
Кипяток, заварка, молоко, немного масла, подаренной муки и соли - вот вам рецепт чая по-монгольски.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Норвегия.
Знающие люди утверждают, что наша вобла к пиву ничто по сравнению с норвежскими клипфиск. Это высушенная на скалах обезглавленная треска. Звучит не очень привлекательно, зато на вкус - о вобла и не вспомнить.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] или так.

Оман.
Уж коли фортуна отсыпала Вам деньжат на вояж по этой стране неф те миллионеров, поочувствуйте разницу - 650 долларов за ночь в самом скромном отеле и... шаурма на ужин. А что, для рядового оманца это такая же обыденная еда, как для нас блины.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Кто придумал гранёный стакан
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Исламский мир стал источником вдохновения для современных западных дизайнеров. Что же нашли в мусульманских традициях Chanel и Yves Saint Laurent, Dior и Prada, Yohji Yamamoto и Fendi?
Исламская мода сегодня — определение, понятное не только мусульманкам. Это в прошлом веке хиджабы и свободные одежды в пол ассоциировались исключительно с традиционной одеждой мусульманских женщин. Но в наши дни закрытый простой крой, плотные богатые ткани, объемные платки и всепоглощающие накидки с удовольствием используют как ключевые элементы в своих коллекциях многие западные дизайнеры. Процветают и национальные мусульманские дома моды: спрос на современную, но соответствующую законам шариата одежду велик в мусульманских регионах, а по цене такие вещи сопоставимы с образцами из коллекций модельеров с мировым именем.

Впрочем, сами мусульманки не чужды европейским модным традициям. Но они отдают предпочтение, прежде всего, качественным аксессуарам западных брендов: сумкам, обуви, украшениям. Чтобы понять, как уживается мусульманская мода с европейской, стоит обратить внимание на ключевые элементы мусульманской одежды и на то, как женщины их носят в современном мире.

Ничего лишнего
 [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Понятие «исламская мода» подразумевает в первую очередь строгую одежду, без излишеств, выполненную в соответствии с законами шариата, с использованием традиционных мусульманских элементов. Главное требование к вещам — они должны быть свободными, из плотной непрозрачной ткани и закрывать «аврат», то есть наготу. Особое внимание и в мужской, и в женской одежде уделяют опрятности и безупречному виду.

Если речь идет о девушках, то закрытыми должны быть тело, волосы, руки и ноги. Допускается открывать лицо и кисти рук. Одежда лишь часть образа мусульманки, обязательное условие правильной женственности — скромное поведение: никаких грубостей, громких разговоров, вызывающего смеха. Впрочем, в вопросах одежды каноны строгости со временем становятся более обтекаемыми. Если раньше немыслимой была даже идея того, что мусульманки могут носить брюки, то сейчас брюки — это реальность. Правда, крой в большинстве случаев свободный, сами брюки широкие и напоминают длинную юбку.

Что касается мужчин, то в исламской культуре нет строгих правил относительно надлежащего костюма, но есть некоторые нюансы. Например, мужчинам не рекомендуется носить шелк, одежду облегающего кроя и яркие вызывающие украшения. Изначально предназначение арабской одежды было в том, чтобы защищать от солнца, пыли и песка. То есть она выполняла исключительно прикладные функции. Традиционный костюм на Аравийском полуострове состоял из шаровар, рубашки, верхней одежды и головного убора. Эти элементы традиционного костюма существуют в арабской культуре уже много веков.

Современная мусульманская мода включает в себя несколько базовых традиционных элементов одежды, которые и обыгрывают лучшие дизайнеры мира.

Платье в пол
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Ключевая вещь в гардеробе исламской женщины. Длинные платья подходят девушкам любого возраста и статуса. Такое платье скрывает недостатки фигуры, но добавляет очарования и скромности. Расцветка платья сегодня может быть разной: от однотонного до сдержанного цветного. Разными могут быть и фактуры. Но есть и обязательный момент: ткань должна быть натуральной и достаточной плотной, чтобы не просвечивать. За основу всегда берется платье в пол с длинными рукавами, а дальше допускается некоторая свобода: дизайнер может добавить кокетку (отрезная деталь, которая притачивается к спинке и образует ее верхнюю часть), нашить бисер или украсить аппликациями.

Хиджаб
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Самой распространенной формой хиджаба считается платок, который повязывают на голову мусульманские женщины. Хотя изначально хиджаб был призван закрывать все части тела, кроме лица, ладоней и ступней, и выглядел как свободное платье из плотной ткани. Но современные мусульманки предпочитают платок, который завязывают на волосы, а не классическую модель. Волосы для мусульманок — это тоже нагота, ее нужно обязательно закрывать от глаз посторонних. Плюс ко всему хиджаб защищает волосы от яркого солнца и пыли. Как говорят сами мусульманки, волосы — всегда одинаковые, а платки можно менять постоянно и каждый раз завязывать по-новому.

Паранджа, никаб, чадра
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Это, пожалуй, самые консервативные элементы мусульманской одежды. Паранджа представляет собой халат с длинными ложными рукавами и сеткой, закрывающей лицо (чачван). Паранджу носят в Центральной Азии и на Ближнем Востоке. Никаб — женский головной убор с узкой прорезью для глаз. В отличие от хиджаба, никаб не обязателен для мусульманки, хотя по-прежнему распространен в мусульманских странах. А вот в Судане и Саудовской Аравии полагается надевать и хиджаб, и никаб, какого бы вероисповедания ни была девушка. Чадрой называют легкое женское покрывало, как правило, черного, синего или белого цвета. Верхняя часть чадры состоит из муслиновой ткани, закрывающей лицо.

Дорогие ткани и золотые украшения
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Скромный крой в мусульманской моде сполна компенсируется роскошными тканями. Одежда часто украшена искусной вышивкой, стразами, каменьями и пайетками. Такие наряды сегодня носят не только на праздник, но и повседневно. В основном украшаются зона декольте и рукава. При этом одежда, расшитая бисером или стразами, становится намного тяжелее обычной.

Из всех украшений женщины в мусульманской культуре предпочитают золото. Хиджаб не позволяет им надевать серьги, поэтому украшения чаще носят на шее и на руках. Считается, что они не должны быть чрезмерно вызывающими и не должны выставляться напоказ. В Коране говорится: «…и пусть не бьют своими ногами, чтобы узнавали, какие они скрывают украшения…» (тогда украшения носили на ногах).

Буркини
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Такое название купальный костюм мусульманок получил от сочетания слов «бурка» и «бикини». Буркини — это купальный костюм с шапочкой, сшитый по требованиям шариата. Он закрывает все тело, кроме лица, ладоней и стоп, а внешне похож на пижаму. Делают буркини из лайкры. Придумала купальник модельер из Австралии Ахеда Заннети. И теперь для восточных женщин это обязательная часть гардероба.

Пятничный костюм для молитвы
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Исключительно мужская одежда. Ни один гардероб верующего мусульманина не обходится без этого костюма. Он состоит из свободной однотонной рубашки и брюк. Современные дизайнеры добавили к пятничному костюму привычные нам детали — карманы на груди и воротник. Пятничные костюмы могут различаться цветом, дизайном, длиной рубашки — до середины бедра или до колен.

«Костюм надевают по пятницам, чтобы сразу после работы пойти в мечеть на молитву. Его надевают на праздники или похороны. Суть пятничных костюмов в том, что они, как и хиджаб у женщин, закрывают аврат. С костюмом носят головной убор, на чеченском он называется „пес“, а на русском — „тюбетейка“. Это единственная вещь с бусами, которую можно носить мужчине. Без него нельзя появляться в мечети и на похоронах. Это по правилам. Но сейчас все упрощается, и на „пес“ большинство не обращает внимания», — рассказывает дизайнер из Грозного Иман Макшерипова.

Европейские ценности
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Несмотря на то что исламская мода в своей основе несет преданность традиционным элементам одежды, мусульманки смело сочетают национальную одежду с европейскими трендами. Одна из самых популярных у мусульманок европейских «смелостей» — высокий каблук. Форма, цвет, модель обуви может быть любой, но чем выше, тем лучше. Особенной любовью мусульманских женщин пользуется бренд Christian Louboutin с его классическими моделями туфель на толстой платформе. Босоножки на танкетке — вторая по популярности обувь у мусульманок. В жару многие также надевают открытые сандалии, а когда холодно — кеды, кроссовки, теплые ботинки или ботильоны.

В гардеробе современных мусульманских женщин встречается много повседневных европейских вещей: кардиганы, кофты, футболки, жилетки, джинсовые рубашки, которые они комбинируют с длинной юбкой в пол или ниже колен. Юбки могут быть разного кроя, от плиссировки до колокола. Мусульманки не боятся экспериментировать с цветами и носить смелые сочетания. Новая страсть модниц — асимметричные жакеты, куртки из искусственного цветного меха, кружево, сетка.


Мусульманские женщины обожают дорогие красивые аксессуары. На первом месте — сумка. В идеале известного мирового бренда: клатч из питона от Gucci, пластиковая сумка из последней коллекции Chanel, кросс-боди LV. Если нет возможности приобрести сумку известной марки, девушки покупают современную модель с яркой деталью, например интересного цвета, с бахромой или асимметричную. За счет дорогого ремня мусульманки слегка подчеркивают талию и придают платью необычность. А брошки помогают им сделать образ индивидуальным и несколько экстравагантным. Неотъемлемая деталь образа современной мусульманки — роскошные солнцезащитные очки.

Самые отважные дамы надевают джинсы с кедами или грубыми ботинками, рюкзаки и рубашки в клетку. При этом на голове у них часто красуется необычной вязки хиджаб.

Кстати, по обычаям, в качестве парфюма мусульманки могут пользоваться только аромамаслами, так как в состав духов входит спирт. Но современные девушки все-таки предпочитают ароматные новинки лучших модных домов, правда, душиться стараются в меру.

Мусульманский костюм для современных западных дизайнеров — источник вдохновения. Chanel и Yves Saint Laurent одними из первых добавили хиджаб в свои коллекции. Следом за ними на исламскую культуру обратили внимание Dior, Prada, Yohji Yamamoto, Fendi.

В России исламские мотивы используют Вячеслав Зайцев, Ульяна Сергеенко, Александр Арутюнов. Дизайнер модного дома «Firdaws» в Грозном Зарима Яхаева считает, что главный элемент исламской моды, который пришелся по вкусу европейцам, — скромность: «Если проследить за модной индустрией, то можно увидеть, что европейские дизайнеры стали делать более лаконичные и закрытые вещи. В коллекциях присутствуют длинный рукав, платья в пол, нет декольте. Это и есть исламское видение. Женщина не должна быть открытой».

Источник: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

12 декабря - День конституции РФ

День Конституции является одним из самых значимых государственных праздников России и отмечается ежегодно 12 декабря. В этот день в 1993 году всенародным голосованием в нашей стране была принята Конституция Российской Федерации. Полный текст Конституции был опубликован в «Российской газете» 25 декабря 1993 года. С 1994 года, согласно Указам Президента России («О Дне Конституции Российской Федерации» и «О нерабочем дне 12 декабря») день 12 декабря был объявлен государственным праздником. Конституция — основной закон государства — является ядром всей правовой системы России и определяет смысл и содержание других законов.

Со времени первого принятия Конституции в документ был внесен ряд поправок, из которых одними из последних являются положения о том, что «Президент Российской Федерации избирается сроком на шесть лет гражданами Российской Федерации на основе всеобщего равного и прямого избирательного права при тайном голосовании» (ранее - на 4 года) и о том, что «Государственная Дума избирается сроком на пять лет» (ранее - на 4 года) (Закон РФ о поправке к Конституции РФ № 6-ФКЗ от 30 декабря 2008 года). В конце 1990-х годов российская Конституция пережила, по меньшей мере, два политических кризиса, из которых вышла с честью и достоинством. Ей предшествовали принятая в 1918 году конституция РСФСР и первая Конституция СССР, принятая в 1924 году и закрепившая победу социализма на советском пространстве. Затем на смену пришли Конституция 1936 года и, так называемая, «застойная» Конституция 1977 года, действовавшая до распада Советского Союза. «Экземпляр номер один» Конституции России Российская Конституция — прочный фундамент демократического развития российского государства. Это не просто декларация добрых намерений, это реально работающий документ прямого действия. Конституция для гражданина любой страны — Закон, который он должен знать в первую очередь, ведь знание и грамотное применение законов — норма цивилизованной жизни, мощный рычаг для повышения ее качества. Переплет из тончайшей кожи красного цвета, накладной серебряный герб России и тисненая золотом надпись «Конституция Российской Федерации» — так выглядит «экземпляр номер один» основного закона страны. Так называемое инаугурационное издание Конституции РФ хранится в библиотеке главы государства в Кремле. В течение десяти с лишним лет 12 декабря являлся официальным выходным. Однако, в декабре 2004 года Госдума приняла поправки в Трудовой кодекс РФ, изменяющие праздничный календарь России. Закон предусматривает отмену выходного дня в День Конституции, а сам праздник причислен к памятным датам России. Несмотря на это, в этот день по всей стране проходят различные мероприятия, посвященные данной памятной дате в честь главного закона страны. Особенно много мероприятий проходит в образовательных и культурных учреждениях российских городов - это уроки правоведения, «круглые столы», тематические презентации и выставки, праздничные концерты, массовые акции, митинги, флешмобы и т.д.

 В этот день паломники со всей Мексики собираются у ворот религиозного центра страны — Базилики (иными словами, храма) Девы Гваделупской, расположенном в северной части столицы Мехико. Люди молятся Деве Гваделупской (которую мексиканцы почтительно зовут «Наша сеньора Гваделупе» — «Nuestra Senora de Guadalupe»). После мессы начинаются народные гуляния. Как же без них? Мексиканцы — одни из самых заядлых фиестолюбцев в мире... Национальным праздником этот день стал считаться с 1859 года. Праздник символизирует укрепление католической веры на землях Мексики. Веру завезли испанцы, которые сначала пытались силой насадить чуждое индейцам представление о едином боге. Борьба религий продолжалась вплоть до тех пор, пока одному из индейцев — Хуану Диего — не явилась Дева Гваделупе. С этого дня религиозная история Мексики изменилась. 12 декабря 1531 года молодой индеец Хуан Диего держал путь к холму Тепейак, когда внезапно небо над ним озарил яркий свет, и перед ним предстала Дева Мария. Позднее он описал ее как «молодую девушку с черными волосами и темной кожей, которая была больше похожа на девушку из племени индейцев, нежели на белую». Она наказала ему пойти к священнику и попросить того построить церковь на холме Тепейак… Но священник не поверил словам индейца и не исполнил его просьбы.

Спустя несколько дней Дева Мария вновь явилась Хуану Диего и сказала, чтобы он собрал букет цветов с вершины холма. А так как на дворе была зима, и никаких цветов не было, молодой человек удивился, но все же поднялся на холм. Каково же было его удивление, когда он обнаружил там целое поле прекрасных цветов! Хуан Диего набрал охапку цветов и вновь отправился к священнику. Когда он развернул перед священнослужителем свою накидку, в которую завернул цветы, перед глазами обоих предстал образ Девы Марии, чудесным образом проявившийся на ткани накидки. Тогда, наконец, священник поверил словам молодого индейца и принялся за строительство Базилики в честь Девы Гваделупе… Сегодня тысячи людей приезжают в Мехико только ради того, чтобы посетить то место, где когда-то окрестным жителям явилась Дева Гваделупская. Теперь 12 декабря — день фестивалей традиционной мексиканской музыки и танцев. Пилигримы шествуют через город с букетами цветов в руках (символические подарки для Девы Марии). Некоторые из них, особо набожные, путь по каменной дороге к Базилике проделывают на коленях, молясь о свершении чуда или вознося благодарственные молитвы Деве Марии Гваделупской. По окончании церковной службы наступает время накрывать праздничные столы, расставлять лотки с сувенирами, устраивать уличные представления с музыкой и танцами. Все это происходит на главной площади Мехико. В некоторых частях города из цветов строятся алтари в честь Девы Гваделупской. В этот праздничный день есть место даже таким опасным забавам, как родео и бои быков.

12 декабря начинается месяц Масаил, что в переводе с арабского означает «Вопросы». В этот день — первый день месяца Масаил по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Масаил. Праздники Девятнадцатого Дня в общине бахаи, хотя и имеют заданный порядок проведения, тем не менее, открывают широкие возможности для многообразия и творчества. Так, во время любой из трех частей праздника — молитвенной, административной и социальной — может звучать музыка. Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.
Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.

Йоулупукки. Финское Рождество

25-го декабря во многих странах мира празднуют один из самых главных христианских праздников — Рождество Христово. В Финляндии рождественские традиции тесно сплелись не только со старыми языческими обрядами и обычаями, но и с современными, поэтому празднование проходит по-своему интересно и атмосферно.

Конечно, одним из главных символов праздника является аналог нашего Деда Мороза или американского Санта-Клауса — Йоулупукки. Рождественский дед, который дарит хорошим деткам подарки и исполняет желания. Живет он в Лапландии на горе Корвантунтури, что с финского переводится как «гора-уши». Своими очертаниями она напоминает заячьи уши, поэтому и появилось такое название. Как бы там ни было, говорят, что благодаря своему «ушастому» жилищу Йоулупукки может слышать мечты и желания всех детей и знать, кто весь год вел себя плохо, а кто — хорошо. У Йоулупукки есть жена Муори — олицетворение зимы. А служат ему гномы, которые помогают по хозяйству, а перед Рождеством разбирают сотни тысяч писем, готовят и упаковывают подарки. Йоулупукки не прячется от детей, как Санта, и не лезет в дома через дымоходы. В канун Рождества он приходит лично к финским детям и спрашивает: «Onkos täällä kilttejä lapsia?» (А есть ли тут послушные дети?) Как же выглядит современный Йоулупукки? Да так же, как Санта-Клаус. Добродушный дед с седой бородой и усами, который разъезжает в санях, запряженных оленями. Однако, если вы думали, что Йоулупукки всегда имел такой, привычный для всего мира, образ, я вас удивлю. Можно сказать, что когда-то Йоулупукки был козлом, и от старого облика сохранилось лишь имя, происходящее от слов йоль (название праздника зимнего солнцестояния) и пукки (козел).

Одним из прообразов финского Санты является человекоподобный монстр с козлиной головой и рогами. Как гласят финские легенды, он входил в дом в канун праздника, проверял, все ли готово, и требовал выпивку. Хорошим детям он все же иногда дарил подарки, нехороших лупил розгами, а особенно непослушных утаскивал в свое жилище, где заживо варил в котле. Заодно раздирал на части и ел благородных оленей.

По старой традиции скандинавских стран, берущей начало из времен язычества, дома обходили ряженые, изображающие козлов, в вывернутых шкурах и масках с рогами, которые колядовали, дарили послушным детям подарки и пугали непослушных. Подобные традиции существуют и до сих пор, в более современном варианте. Вообще, легенды о козлах, сопутствующих зимним праздникам, существуют во многих странах мира в тех или иных интерпретациях. Козлы или другие козлообразные создания считались подобием черта или же, как фавн, душой полей, которая скрывалась от жнецов в последний не сжатый сноп. К счастью, со временем рогатое существо подобрело, приобрело черты Санта-Клауса (Св. Николая) и превратилось в того, кого все мы знаем — мудрого дедушку в красном тулупе, который никого не бьет и не варит заживо. Хотя еще в прошлом веке его изображали в козлиной шубе и иногда даже с рожками.

Впрочем, козла, как символ Рождества, в скандинавских странах не забыли до сих пор. Обычно его фигурку делают из соломы или вырезают из дерева и украшают ею дом. А вот в Швеции, например, есть своеобразная народная традиция. В 1966 году в центре города Евле была установлена первая фигура рождественского козла высотой 13 метров, которая и была сожжена в новогоднюю ночь какими-то неизвестными. С тех пор уничтожение козла превратилось в чуть ли не городской вид спорта. Практически каждый год его ломали, сжигали и даже сбивали грузовиком, несмотря на все попытки властей и добровольцев защитить символ праздника. Козлов ограждали заборами, пропитывали огнестойкими веществами, охраняли, но они все равно были разрушены в праздничные дни, причем иногда еще до того, как их окончательно установят. Нарушителей неоднократно ловили и наказывали по всей строгости закона, но Традиция эта длится по сей день, и лишь четыре раза за всю историю Евльского козла удалось спасти от вандализма. Прошлогодний козел выстоял благодаря армии добровольцев и отправился дальше праздновать в Китай. Что будет с нынешним – время покажет.


Но вернемся к Финляндии. Как же все-таки проводят праздник там? То, через что многие из нас только прошли, а некоторым вот-вот предстоит (предпраздничные корпоративы), финны уже отметили в первой половине декабря. Дело в том, что Рождество считается тихим семейным праздником, поэтому в ходу так называемое «маленькое рождество» — пиккуйоулу. Такие неформальные вечеринки, сопровождаемые веселой программой и морем алкоголя, обычно проходят не дома с семьей, а в кафе и ресторанах с коллективом, чтобы поддержать корпоративный дух, или с друзьями. Знакомо?

Вообще, к Рождеству финны готовятся примерно четыре недели, и период этот называется Адвентом, который начинается в четвертое воскресенье до Рождества. В каждое из этих воскресений зажигается по одной свече, и в итоге ко дню празднования горят все четыре. В этот период, помимо церковных обрядов, проходят различные благотворительные ярмарки, концерты и вышеупомянутые пиккуйоулу, а улицы и дома приобретают нарядный вид. И, конечно же, это время покупки подарков и отправления рождественских открыток. По традиции в сочельник (канун Рождества) принято вывешивать около дома на шесте (или на крыше) рождественский сноп из стеблей овса или пшеницы, предназначенный для птиц, которым особенно трудно в это время. В церквях в этот день проходят праздничные службы, после чего финны идут на кладбища к могилам родных и близких. В сочельник принято собираться в семейном кругу за столом с традиционными блюдами — запеченный свиной окорок, рисовая каша с миндальным зерном, овощные запеканки, салаты, закуски и, конечно, сладости, такие как имбирное печенье и слойки со сливовым джемом. Из напитков очень популярны рождественское пиво и глег — горячее вино с добавлением сахара и пряностей. 25-е декабря проходит довольно тихо, а вот 26-го начинаются веселые праздничные гулянья, походы всей семьей на каток и конечно традиционные колядования в костюмах козлов и прочей нечисти. А Йоулупукки, выполнивший множество желаний и порадовавший не только детей, но и взрослых, может возвращаться в свою резиденцию до следующего рождественского путешествия.


Источник: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Японская корпоративная культура: работа допоздна, низкая продуктивность, отказ от отпусков и больничных

Блогер Мэри Галлоран, проработавшая шесть лет в Японии, опубликовала на своём личном сайте заметку о том, как устроена корпоративная культура страны. По словам автора, японцы практически никогда не берут отпусков и не увольняются, однако работают крайне непродуктивно. Девушка также упомянула, на каких условиях в японских компаниях работают иностранцы.

Редакция vc.ru публикует адаптированный перевод заметки.

«Часы показывают пять часов вечера — официальное время окончания рабочего дня. Но никто не уходит», — пишет Мэри Галлоран. По её словам, руководство японских компаний настоятельно рекомендует своим работникам покидать рабочее место в установленное время, чтобы не доплачивать за переработки, но работники всё равно предпочитают оставаться в офисе до позднего вечера.

«Как и в другие дни, я выключаю компьютер, собираю вещи и извиняюсь перед коллегами за то, что сегодня вынуждена уйти пораньше. Они отвечают, что понимают мою усталость, и благодарят меня за проделанную работу». Остальные работники, пишет автор материала, покидают офис не через 10 и даже не через 30 минут — они остаются на рабочих местах до 10–11 часов вечера.



Галлоран проработала в японской компании шесть лет. Всё это время, говорит девушка, она пыталась понять, как её коллеги могут проводить так много времени в офисе, учитывая, насколько мало работы им нужно сделать.

По словам девушки, Япония привлекала её с самого детства. «Я смотрела аниме, играла в японские видеоигры, изучала историю самураев — сходила с ума по этой стране. Я самостоятельно выучила японский язык в старшей школе и продолжила его изучение в университете. Моей мечтой было однажды поселиться в Японии, и я знала, что с моими лингвистическими и культурными навыками я могла бы получить работу в крупной компании — например, в Toyota». Автор материала пишет, что не раз слышала «кошмарные» истории о том, каково работать в Японии, от своих знакомых, но, как и все, надеялась, что её не постигнет та же участь.

Возможно, вы бегло говорите на японском языке и думаете, где можно применить эти навыки. Может быть, вы просто мечтаете побывать на родине аниме и роботов. Или вы просто супернеудачливы и случайно получили работу в японской компании. В любом случае, вам лучше заранее выяснить, каково работать в Японии.
Огромные переработки

По словам Галлоран, переработки в Японии распространены во всех отраслях. Зачастую сотрудники компаний работают по 14 часов в сутки. В комментарии для The Guardian житель Японии признался, что ежемесячно он работает до 100 часов сверх нормы. Раньше (в 80–90-х годах) в Японии оплачивали переработки, замечает автор материала, но сейчас компании отказались от этой практики.

Галлоран отмечает, что уходить с работы в пять часов вечера сотрудникам мешает офисный этикет — покидать рабочее место раньше начальника считается неуважительным. «Японцы очень социальны. Они остаются в офисе, чтобы сохранить 'wa' — рабочую гармонию. Сотрудники предпочитают работать вместе с остальной командой, а не уходить домой».

Если Танака-сан каждый день уходит из офиса в пять часов вечера, а все остальные работают до десяти часов вечера, то Танака-сан — эгоистичный ублюдок.
Единственный, кто может уходить с работы в пять часов вечера и не навлечь на себя гнев коллег, рассказывает автор материала, — это иностранный учитель английского языка. Японцы не принимают его за «настоящего» члена команды.



Продуктивность не имеет большого значения

Как пишет Мэри Галлоран, на самом деле у японцев не так много работы — но, зная о том, сколько времени им придется провести в офисе, сотрудники «растягивают» её, насколько это возможно. «Здесь могут потратить пару часов на отправку одного электронного письма или неделю на создание простейшей презентации в PowerPoint», — рассказывает девушка.

Кроме того, отмечает она, японцы получают вознаграждения не за то, как они работают, а за то, сколько они работают — то есть для того, чтобы получить повышение, нужно проработать в компании определённый срок. Качество работы при этом не играет решающей роли. Именно поэтому, считает девушка, японцы так редко меняют место работы.

Увольнения и зарплаты

Галлоран замечает, что работников в Японии крайне редко увольняют — «даже если они спят на рабочем месте». При этом увольнение, если оно всё же происходит, воспринимается сотрудником очень болезненно, зачастую дело доходит до самоубийства. Потеря рабочего места, говорит девушка, для японца сродни потере семьи.

Зарплаты в Японии, по сравнению с США, невысокие — в среднем жители страны зарабатывают $30 тысяч в год. Женщины получают около $25 тысяч в год. И хотя цены в Токио, пишет Галлоран, в среднем ниже, чем в США, разница в зарплатах всё равно ощутима.

Два раза в год сотрудники японских компаний получают бонусы за свою работу. Суммарно эти бонусы достигают половины годового заработка сотрудника. «Многие из моих японских коллег признавались, что если бы не бонусы, они бы едва сводили концы с концами».

Оплачиваемый отпуск

Японские работники, рассказывает автор материала, предпочитают не брать отгулы, даже если заболели. В качестве примера она приводит одного из своих коллег: однажды он пришел на работу в маске. У сотрудника не было голоса, его лихорадило, а общаться с коллегами он мог только посредством кашля, рассказывает девушка. В обеденный перерыв молодой человек отправился в больницу, где ему поставили капельницу, а затем он вернулся на рабочее место, где пробыл до 11 вечера.

На следующий день и Мэри Галлоран, и один из её американских коллег обнаружили у себя те же симптомы.

Конечно, это того стоило — ведь он доказал и боссу, и большинству из нас, что относится к своей работе очень серьёзно.
Японцы, пишет автор материала, не привыкли брать оплачиваемые отпуска или больничные. Премьер-министр страны Синдзо Абэ лично поручил юридическим службам озаботиться этой проблемой — и предложил отправлять японцев в отпуск принудительно.



Заключение

Ассимилироваться в Японии, отмечает девушка, практически невозможно — причём как в культурном, так и в корпоративном смысле. Всех приезжих работников жители страны считают чужими — они не становятся частью команды и имеют практически нулевые шансы получить повышение.

В США, пишет девушка, работники, присланные из Японии для работы в американском отделении компании, получают полную страховку, не выплачивают налоги (за них это делает компания), ежемесячно получают $3000 в качестве стипендии на личные нужды, а также имеют возможность получить повышение по службе.

При этом американцы, работающие в отделении японской компании в США, вынуждены самостоятельно оплачивать все налоги, не получают стипендии или пособия, а также не имеют возможности получить повышение. Шансы занять руководящую должность у американца, отмечает автор материала, очень низкие.

Как пишет Галлоран, не все компании обходятся с иностранцами таким образом — когда она работала в отделении японской фирмы в Шанхае, американским сотрудникам оплачивали стоимость проезда до офиса и помогали с выплатой налогов, но получить повышение всё равно было практически невозможно.

Если вы хотите поработать в японской компании, советую вам хорошенько подумать. Представьте, что именно вам хотелось бы получить от карьеры.

День Святого Валентина ( День всех влюблённых)

"...день, когда даже самый робкий и нерешительный может сказать все, не произнеся ни слова."
День всех влюбленных или День святого Валентина существует уже более полутора тысяч лет. О самом Валентине, имя которого носит праздник, известно совсем немного. По легенде, он жил в третьем веке нашей эры в Римской Империи и был простым христианским священником, а также занимался естественными науками и медициной. Валентин был молод и хорош собой, добр и отзывчив.
Время жизнедеятельности Валентина совпало со временем правления римского императора Клавдия Второго, который, как и все римляне того времени чтил воинскую доблесть прославленных римских легионов и не очень-то жаловал христиан. Для сохранения воинского духа императором был издан указ, запрещающий легионерам женитьбу, поскольку легионер, вступивший в брак, много времени проводит в семье и в итоге занят мыслями не о благе империи и воинских доблестях, а о том, как прокормить семью.


К счастью легионеров нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать влюбленных. Им стал священник Валентин. Видимо, он был настоящим романтиком, так как его любимыми развлечениями было мирить поссорившихся, помогать писать любовные письма и дарить по просьбе легионеров цветы предметам их страсти.
Сохранить все это втайне было невозможно, а поскольку Римская империя славилась своим почтением к законам, император, узнав об этом, решил пресечь подобную деятельность. В итоге в конце 269 года Валентин был взят под стражу, а вскоре был подписан указ о его казни.
Последние дни жизни Валентина окутаны ореолом романтики. Говорили, что в него влюбилась дочь тюремщика. Валентин, как священник, давший обет безбрачия, не мог ответить на ее чувства, но в ночь перед казнью 13 февраля прислал ей трогательное письмо, где рассказал о своей любви. Прочитано оно было уже после того, как его казнили.
Как все было на самом деле, мы уже не узнаем, но ясно одно - молодой христианский священник действительно погиб во имя любви. И этой любви было ему отпущено удивительно много на одну его короткую жизнь - любовь к Богу, любовь к прекрасной девушке, любовь к людям вообще, которым он помогал и как священник, и как врач, и как просто прекрасный человек с огромной, творящей добро душой.
Неудивительно, что о Валентине не забыли и избрали покровителем всех влюбленных. Как христианский мученик, пострадавший за веру, он был канонизирован католической церковью. А в 496 году римский папа Геласиус объявил 14 февраля Днем Святого Валентина.
Создание же первой валентинки приписывается Чарльзу, Герцогу Орлеанскому 1415 год, сидевшему в это время в тюрьме, в одиночной камере, и решившему бороться со скукой путем писания любовных посланий собственной жене.
Сейчас под "валентинкой" понимаются поздравительные открытки в виде сердечек, так называемые "валентинки", с наилучшими пожеланиями, признаниями в любви, предложениями руки и сердца или просто шутками, которые не подписывают, а получающий их должен сам догадаться, от кого они. Кроме открыток в день святого Валентина дарят розы, так как считается, что они символизируют любовь, конфеты-сердечки и другие предметы с изображениями сердец, целующихся птиц и, конечно, справедливо признанного символа Дня Святого Валентина - маленького крылатого ангелочка Купидона.

С Днем защитника Отечества - 23 февраля!

Этот праздник  олицетворяет собой все то, что женщины ценят в мужчинах: мужество, силу, заботу и ответственность.

День защитника Отечества - праздник прежде всего военных. Но вместе с тем это праздник и всех мужчин, тех, кто в любую минуту готов стать в строй, чтобы с оружием в руках защитить своих любимых, своих близких и свою Родину. А так как защита слабых во все времена была занятием для настоящих мужчин, то День защитника Отечества давно и прочно ассоциируется в нашем сознании именно как мужской праздник.

Этот праздник, с момента появления в нашем календаре, остается неизменным по своему содержанию и уровню всенародной любви к нему, но одновременно День защитника Отечества имеет еще и очень интересную историю. Достаточно сказать, что за время своего существования он несколько раз переименовывался и возник при достаточно интересных обстоятельствах.

Как назывался праздник всех мужчин в разные годы нашей истории:

1919 -1946 День Рабоче-Крестьянской Красной армии

1946-1992 (по 7 мая) День Советской армии (и Военно-Морского флота)

1993 – 1994 День Российской армии

1995 – 2012  День защитника отечества
С 2002 – День защитника Отечества праздничный выходной  день

День защитника Отечества с 2002 - выходной день

Почему День защитника Отечества отмечают 23 февраля?
Многие праздники у нас в стране (да и в других странах) привязаны к историческим событиям. Как правило, это победы или какие-то другие хорошие или значимые свершения для всех как, например, праздник урожая у всех народов,  или День Победы, или день Космонавтики…

А вот что же произошло 23 февраля? Была какя-то победа или другое грандиозное событие? Как оказалось, 23 февраля ровным счетом ничего не произошло. Повода для праздника именно в этот день не было никакого. Но была необходимость!

Архивные данные говорят о том, что РККА – Рабоче-Крестьянская Красная Армия была создана по Декрету Совета Народных Комиссаров 28 января 1918 года. В преддверии первой годовщины этого события Председатель Высшей Военной инспекции РККА Н.Подвойский направил во ВЦИК просьбу отмечать эту дату как годовщину образования новой армии.

Но товарищи по партии дату 28 января отклонили в связи с тем, что было недостаточно времени на подготовку празднования (просьба от Н.Подвойского была рассмотрена лишь 23 января 1919)  и решили совместить День Армии с Днем красного подарка (оказывается, был и такой праздник), а именно 17 февраля. Но 17 февраля в 1919 году выпало на понедельник и по этому поводу в «Правде» появилось сообщение:

Устройство дня Красного подарка по всей России перенесено на 23 февраля. В этот день по городам и на фронте будет организовано празднование годовщины создания Красной Армии, исполнившейся 28 января.

Вот так. Видимо, как-то худо-бедно отметили, после чего, на время гражданской войны, про эту дату никто и не вспоминал, потому, как под вопросом была и сама советская власть. А вот в 1922 году Президиум ВЦИК – Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета назвал датой годовщины образования Красной Армии 23 февраля. Ведь уже было, на что ссылаться.

Вот как трактует праздник 23 февраля Большая Советская энциклопедия:

…праздник, отмечаемый в СССР ежегодно 23 февраля. 15(28) января 1918 В. И. Ленин подписал декрет СНК об организации Рабоче-Крестьянской Красной Армии (РККА), а 29 января (11 февраля) — Рабоче-Крестьянского Красного Флота (РККФ). 22 февраля 1918, в обстановке наступления войск германского империализма на Советскую Россию, был опубликован декрет-воззвание СНК от 21 февраля «Социалистическое Отечество в опасности!». 23 февраля 1918 состоялись массовые митинги в Петрограде, Москве и др. городах страны, на которых трудящиеся призывались встать на защиту социалистического Отечества. В ознаменование массового подъёма советского народа на защиту социалистического Отечества и мужественного сопротивления отрядов Красной Армии германским захватчикам 23 февраля ежегодно отмечается как День Советской Армии (до 1946 — Красной Армии) и Военно-Морского Флота.
Дальнейшие маневры уже сформировавшегося к 1922 году партийно-бюрократического аппарата были направлены на то, чтобы подвести под праздник вооруженных сил какое-то героическое событие. Так и появилась притянутая за уши версия о том, что части молодой Красной Армии именно 23 февраля 1918 года в решительных боях отбили наступление германских войск под Псковом и Нарвой. Но как говорят документы (наши и германские) – никакого сражения или наступления в этот день в районах Пскова или Нарвы не было, более того, германские войска захватывали наши города повсеместно без боя крайне малыми силами, численностью до одной роты, а героическая большевистская власть в панике бежала, не имея не только боеспособных частей, но даже средств защитить себя любимых. Одним словом, было сплошное позорище.

(Кому интересно, прочитайте подробную информацию о фактических событиях тех дней здесь.)

Но кто мог это подтвердить или опровергнуть? Монополия на информацию к 1922 году у большевиков уже была. Но даже спустя 15 лет в 1933 году на праздновании Дня Красной Армии Клим Ворошилов сказал (цитата):

Клим Ворошилов на 15-лете РККАКстати сказать, приурочивание празднества годовщины РККА к 23 февраля носит довольно случайный и трудно объяснимый характер и не совпадает с историческими датами.



Но перед очередной годовщиной РККА в 1942 году товарищ Сталин в своем приказе так сформулировал суть событий:

Сталин поздравляет с 23 февраля в 1942 годуМолодые отряды Красной армии, впервые вступившие в войну, наголову разбили немецких захватчиков под Псковом и Нарвой 23 февраля 1918 года. Именно поэтому день 23 февраля 1918 г. был объявлен днём рождения Красной армии.

И все. Точка. Истина в последней инстанции. А кто бы тогда сомневался!

Но, несмотря на невнятность источника событий, праздник Вооруженных сил прижился в сознании советских людей, потому, что в этом была потребность. И честно говоря, не важно, как именно возник День вооруженных сил, важно, что этот праздник любим, что этот праздник нужен, что в этот день все служивые и служившие мужчины чувствуют себя немножечко героями и полноправными защитниками Отечества. А женщинам, да и всем гражданам приятно чувствовать, что в стране есть сила, способная их защитить.

Что касается нынешнего названия праздника День защитника Отечества, то на мой взгляд оно самое удачное из всех предшествующих, ибо относится не только к тем, кто сейчас несет службу, но и ко всем тем, кто служил раньше, к тем, кто партизанил, кто ковал победы в тылу, к тем, кто работал и работает на укрепление обороноспособности страны.
Слава Вооружённым силам Российской Федерации!

Масленица

славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели (иногда трёх дней) перед Великим постом, сохранивший в своей обрядности ряд элементов славянской мифологии. В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Аналог Карнавала в европейских странах.

Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в Святцах как «церковное» название.

Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей.

Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, у русских — обязательно блины и лепёшки, у украинцев и белорусов — вареники, сырники и колодка.

Сущность обрядов празднования.

Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной, сочетающей элементы как славянской мифологии, так и народного христианства. Она включает обряды, относящиеся и к культу предков, и к рубежному времени — началу нового цикла, и к стимуляции плодородия.

По мнению Б. А. Рыбакова в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года.

В то же время Н. Дубровский, замечает, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной. Он считает, что масленичные обряды перешли с Власия, у которого «и борода в масле». В Белоруссии сохранилась поговорка: «На Аўласа бяры каўшом масла» (белорус.) — На Власа бери ковшом масло. В Полесье до сих пор Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий».

Советский фольклорист В. Я. Пропп, развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ.

Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям.

Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально поминальные), обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.

Патриарх Адриан хотел уничтожить этот «бесовский праздник», но не успел, однако сократил его время на 8 дней.

Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют».

По мнению современного российского фольклориста А. Б. Мороза, нет оснований утверждать, что Масленица — это собственный языческий праздник. Масленичная обрядность переосмысливает то, что предлагает Церковь. В частности, пост в традиционной культуре понимается, прежде всего, как пищевые ограничения, соответственно перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни.

На пёстрой неделе.

Малая масленица
В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы предыдущей (Пёстрой) недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала ребятишек лет 8-10 «встречать Масленицу»: давала блин, с которым они скакали верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону — И пахать пойду!» С субботы начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где во Владимирской губернии. Детвора бегала по деревне и собирала старые лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара и спрашивали: «Везёшь ли Масленицу?» Если отвечали: «Нет» — то били лаптями.

В Белоруссии и в некоторых местах России в субботу перед Масленицей отмечали Родительский день, первый в этом году. В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины — и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, а также раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть такого-то.

Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали умерших в доме родственников разделить семейную трапезу, состоящую из говядины, варёной свинины, жареной баранины. «Со стола не сбирають»: остатки вечерней трапезы оставляют на столе до утра вместе с посудой и ложками, прикрыв всё это концами скатерти (д. Щепихино, Калужского района).

И теперь крестьяне убеждены, что на заговенье, особенно же масленичное, пред Великим постом, необходимо оставить для предков-покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из-за печки и едят.

Мясное воскресенье
Последнее воскресенье перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В воскресенье говорили: «Нынче 12 раз шти (щи) хлебают, 12 раз мясо едят». В вологодских деревнях ходили в гости к родственникам, соседям, друзьям и приглашали в гости на масленицу. В это воскресенье тесть звал зятя «доедать барана». «Заговляюсь на сыр да на масло», — говорили в вечер перед масляной.

Продолжение...

Масленичная неделя.

Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имел своё название.

Понедельник — встреча.
Начало Узкой Масленицы. Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник из соломы, старой одежды и других подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам. В селе Камызино Красненского района Белгородской области всю неделю водили по селу корову в лаптях.

Вторник — заигрыши
В этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!».

Среда — лакомка
Другое название: полес. Скоромная середа.

В этот день зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение мужу своей дочери. Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

Четверг — разгул.
С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.

Масленичные гулянья повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни. «На Масленую огонь палят. Палят костры, и тут, и там. Бабы в широких юбках перепрыгивают через костры, и мужики прыгают. Мы вот вали (валежник) насобираем и поём:

Яко середу на масленую, на жидовские заговенья
Воробейко яичко украл, на высокую полечку поклал.
А слепые-то подглядывали, а глухие то подслухивали,
А безногие побегли догонять, а безрукие побегли отбирать.
Маслена, маслена белая нога, а хто не оженится, чирия губа.
Маслена, маслена белый сыр, а кто не оженится — сукин сын»

В селе Ураково Красненского района Белгородской области с четверга возили по деревне соломенного коня. «Делали большие санки, и на них коня. Для этого брали ржаную солому, длинную и твердую, связывали веревками — это было туловище. Затем делали шею и голову коня. Соломенного коня делали мастера, так как не каждый мог это сделать. Коня обливали водой и оставляли на ночь. До утра он замерзал. Тогда ему рисовали углём глаза. На таком коне катались верхом». В селе Камызино того же района по селу на санях возили живую козу, наряженную в платок. Рядом с ней ставили стол с выпивкой. И так ездили по селу.

В сёлах Солдатское и Роговатое Старооскольского района с этого дня парни устраивали масленичные проказы: подпирали двери бревном, засыпали снегом ворота и окна, затаскивали на крышу сарая телегу, рядились в вывернутые шубы, пачкали себе лицо сажей и пугали прохожих.

В Ярославле с четверга поют коляду. В этот день народ ходит по домам с бубнами, балалайками и другими народными инструментами, поздравляют хозяев с праздником и «просят дозволения пропеть коляду», в чём им обычно не отказывают.

Колядская песня:

Уж как шли ребята колядовщики,
  Виноград, красно зелёная моя!
Колядовщики, все фабричники,
Мы искали двора господина своего,
Господинов двор на семи верстах,
На семи верстах, осьми столбах.
Посреди двора, посреди широка,
Стоят три терема,
Три терема златоверхие.

В первом терему красно солнушко,
Во втором терему часты звёздочки,
Сам хозяин в дому, господин в терему,
Хозяйка в дому, госпожа в высоком,
Млады девушки в дому, как орешки в меду,
  Виноград, красно зелёная моя!

По окончании песни хозяева дарят колядовщикам деньги и угощают их вином. При прощании колядовщики поют хозяину благодарность:

Благодарствуй хозяин, на хлебе, на соли и жалованье.
  Виноград, красно зелёная моя!
Накормил, напоил, со двора пустил,
  Виноград, красно зелёная моя!

Четверг украинцы и белорусы посвящали «Волосию» и праздновали во имя благополучия скота (ср. Власьев день).

Пятница — тёщины вечёрки
В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.

Суббота — золовкины посиделки
Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка не была замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресенье — проводы
Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших, ходили на кладбище прощаться с своими родственниками. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полям.

В Костромской губернии в воскресенье организуется «обоз»: «верховая поездка из наряженных мужчин, с соломенными колпаками на головах». Вечером ряженые выезжают за город и сжигают там свои колпаки — «сжигают Масленицу». А в деревнях вечером, взяв по пучку соломы, складывают в одну кучу и зажигают — «сжигают соломенного мужика».
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующей неделе иногда проводились «тужилки по Масленице».

По свидетельству С. В. Максимова: «…Чрезвычайно твёрдо держится обычай прощаться с покойниками… Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвёртом часу пополудни они кучками в 10–12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьёт по три поклона, причём со слезами на глазах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь всё, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой также молча, как и пришли».

Продолжение...

Проводы масленицы.

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы-Мораны), так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды.

В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался.

Наиболее архаичным является обряд, при котором действия участников носят эротическую окраску:

В Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На р. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнаженном виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела.

В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, где чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай.


Тужилки по масленице.

Понедельник - полоскозуб.
Первый день великого поста. В некоторых местах в этот день, несмотря на строгий пост, «полоскали рот» водкой. Говорили: «У кого скором в зубах навязнет, тот будет чертей во сне видеть». Затем они ходили в баню и покрикивали: «поддай пару маслянице». После бани опять «полоскали рот». Некоторые «полощут свой рот очищенной» почти в продолжении всей первой недели поста. Кое-где устраивались кулачные бои, которые должны были способствовать «очищению» от скоромного, их называли «выколачивать лепешки» (вятск.) или «блины вытрясать» (тульск.). Женщины мыли и чистили кухонную посуду, очищая её от жира и остатков праздничной еды.

Среда
В Вятской губернии девушек из соседних сёл подруги приглашали на гуляние к себе через два дня после начала Великого Поста, они жили в гостях по два—три дня, ходили на гулянья и посиделки, на которых играли, пели и плясали.

Пятница
В пятницу в церквях освящали коливо (кутью) в память святого великомученика Федора Тирона.

Суббота
Во многих местах в субботу первой недели поста устраивались молодёжные гулянья с угощением блинами, но уже постными. В Курской губернии день назывался «Даровая суббота», «Феодорова».

Воскресенье
На Нижегородчине существовал обряд «козья масленица», приуроченный к Чистому понедельнику или первому воскресенью Великого поста и отмеченный вождением по улицам убранного венком и лентами козла.

В этот день, согласно Евангелию, Иисус Христос на молодом осле въехал в ворота Иерусалима. Его восторженно встречал народ, приветствовали пальмовыми ветками. Люди постилали свои одежды и пальмовые ветви на дороге под ноги осла и пели хвалебную песню: "Осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне!"
Праздник входа Господня в Иерусалим христианская церковь ввела в IV веке, а на Русь он пришел в X веке и стал называться Вербным Воскресеньем, так как верба здесь играла такую же роль, что и пальма, пальмовые ветви. Верба освящалась и освящается сейчас в церкви святой водой.
Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне (от царя до простолюдина) отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек. В Москве, например, в Китай-город и на берега Неглинки.
Верба (Вербное Воскресенье). Традиции и обряды на Вербное Воскресенье
В последнее воскресенье перед Пасхой отмечают Вход Господень в Иерусалим. Этот праздник также называют Вербным воскресеньем. Веточки вербы в этот день освящают в церкви.
Вербе приписывалась магическая сила способствовать плодородию и будущему урожаю. Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией людей и скот, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы.
На Руси было принято хранить освященную вербу дома, в переднем углу, за иконами весь год. Ее веточки прикрепляли также в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.
Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожара, нивы от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады. Во время грозы освященную вербу ставили на подоконник - верили, что это спасет дом от попадания молнии.

Вход Господень в Иерусалим
Праздник Входа Господня в Иерусалим (Неделя ваий, Цветоносная Неделя, Вербное воскресенье) – один из 12-ти главных праздников Православной церкви. Празднование Вербного воскресенья совершается за неделю до Пасхи. В этом богослужении воспоминаются евангельские события торжественного входа Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим накануне крестных страданий.
О входе Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страданий повествуют все четыре евангелиста (Мф. 21,1-11; Мк. 11,1-11; Лк. 19,29-44; Ин. 12,12-19). Когда, после чудесного воскрешения Лазаря, Христос отправился для празднования Пасхи в Иерусалим, множество народа, собравшегося отовсюду к празднику, прослышав про те чудеса, которые сотворил Христос, с ликованием и радостью встречали въезжающего в город на осляти Господа с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. У евреев был обычай: цари-победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, а народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Так и в эти дни, иерусалимляне взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Христу и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали Ему под ноги свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его. Но всего лишь через несколько дней те, кто воспевал «Осанна!» будут кричать «Распни Его! Кровь Его на нас и на детях наших!».
Первосвященники же и книжники негодовали на это торжество, говоря Иисусу: «Слышишь ли, что они говорят?» Христос же отвечал им на это: «Да! Разве вы никогда не читали: «из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» (Пс.8, 3)? (Мф. 21, 16)Из находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, что вместо земного царства Он приносит человеку Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего - от рабства греху. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к Кресту и Голгофе.

 
На следующий день Христос вошел в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей: в те времена в храме можно было купить жертвенных животных, поэтому в храме стоял сильный шум, производимый животными. Христос говорил меновщикам: написано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил.
Церковное почитание этих событий восходит к глубокой древности. Уже в IV веке упоминается о праздновании этого праздника в Иерусалимской Церкви. На Руси также издревле почитался этот праздник. Существовала даже традиция, прерванная в Петровские времена, выезда Предстоятеля Русской Церкви в этот день на осле, которого вел сам Царь.

В этот день совершается освящение ваий (пальмовых ветвей), в память того, что жители Иерусалима встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках. От обычая употреблять в этот день вайи (ветви финиковой пальмы) День Входа Господня в Иерусалим называется Неделею "Ваий" или "Цветоносною". На Руси он получил название "Вербного воскресенья", потому что на севере верба ранее других древесных ветвей дает почку. Молящиеся приходят в храм с вербами и на богослужении таинственно встречают невидимо грядущего Господа букетиками вербы с зажженными свечами.

Благочестивая традиция освящения верб совершается на праздничном Всенощном бдении. После чтения Евангелия священник совершает каждение верб, читает молитву и окропляет ветви святой водой. При освящении верб читается молитва: "Освящаются вербы сии, Благодатию Всесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!"

Источник: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Лазарева суббота – суббота перед Вербным воскресеньем, в этот день православная Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря.

Святой Лазарь был братом Марфы и Марии, жил с сестрами неподалеку от Иерусалима, в селении Вифания.

Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и, когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: “Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий”.

Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился»,– говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Из Писания мы знаем о том, что Христос плакал трижды в земной жизни, сейчас это были слезы «о том, что Лазарь должен был умереть, потому что мир во зле лежит и всякий человек смертен из-за того, что грех владеет миром. Христос тут плакал о Своем друге Лазаре, и в более широком смысле – об этом ужасе: Бог дал всей твари вечную жизнь, а человек грехом ввел смерть, и вот светлый юноша Лазарь должен умереть, потому что когда-то грех вошел в мир», – поясняет митрополит Сурожский Антоний.

Но Христос велел “отнять” камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: “Лазарь! Иди вон”. Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры. Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. Именно после чуда воскресения Лазаря первосвященники приняли решение убить Иисуса. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет – он был епископом на Кипре и проповедовал Христианство.

Мощи его были перенесены из Кипра в Царьград в IX веке, при Льве Мудром.

Во время Своей земной жизни Христос сотворил чудо воскрешения из мертвых трижды. Сначала Он воскресил сына наинской вдовицы, которого уже несли хоронить. Второе чудо воскрешения было совершено Господом над двенадцатилетней дочерью Иаира. И наконец, третье – чудо воскрешения из мертвых Лазаря четверодневного.

В тропаре (главном песнопении дня) есть слова: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря». Это означает, что воскрешение Лазаря было сотворено совершил ради уверения людей во всеобщем воскресении из мертвых (объяснение православных молитв).

В этот день на трапезе разрешается рыбная икра.

Свт. Лука- Войно–Ясенецкий

“Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси, Лазаря Христе Боже…”
Общее воскресение… уверяя… Что это значит?

Это значит, что Христос воскресил Лазаря для того, чтобы уверить нас в возможности общего воскресения всех людей в день Страшного Суда, чтобы опровергнуть нечестивое мнение людей, утверждающих, будто воскресения мертвых быть не может, будто со смертью человека все кончается, и он погружается в вечную глубочайшую тьму.

Св. апостол Павел говорил весьма важные слова о воскресении Господа Иисуса Христа: “Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша” (1 Кор. 15, 13-14).

Вера наша тщетна – вера во Христа, вера в Бога тщетна, если не верить в воскресение, всеобщее воскресение, и прежде всего воскресение Христово.

Скажите, разве не терзает сердца миллионов людей тяжкий вопрос: как. зачем, почему попускает Бог, чтобы грешные, нечестивые, угнетающие других, отнимающие имущество вдов и сирот, лжецы, лжесвидетели, доносчики, – чтобы они благоденствовали, как часто видим. Как допускает, чтобы люди благочестивые, люди тихие, люди добрые, люди бедные испытывали тяжкую нужду, подвергались гонениям сильных. Где, говорят, правда у Бога?

Где?!! В воскресении – в воскресении мертвых!

Скажите, в наши страшные дни, когда в несчастной стране корейской творятся чудовищные преступления, чудовищные злодеяния, от которых содрогаются сердца милосердных людей, как, как может быть, чтобы Господь попустил уничтожить этот героический народ? О, не может быть, никогда не может быть!

Если даже останутся разбойники-агрессоры безнаказанными теперь, в жизни этой, то ждет их воскресение – страшное воскресение на суд.

И предстанут они, с ног до головы облитые кровью детей и женщин, стариков и старух Кореи, предстанут эти разбойники, сжигавшие напалмом жилища мирного населения; эти окаянные, бросавшие бомбы с чумными и другими страшными бактериями.

Предстанут, предстанут они, ибо воскресение будет, ибо Христос воскрес и этим утвердил веру в воскресение, ибо Христовым воскресением побеждена смерть, вечная духовная смерть. И как Он воскрес в третий день после тяжкой смерти Своей на кресте, так воскреснут и все, все люди.

Праведники воскреснут в воскресение живота, а грешные в воскресение суда. И будет Страшный Суд – будет суд!

Получат воздаяние все несчастные, все страдавшие, все гонимые, все преследуемые за Христа – получат воздаяние в радости райской.

Получат воздаяние и те окаянные, которые попирали закон Христов, которые сеяли везде сатанинскую ненависть. Восстанут и они и услышат из уст Спасителя нашего: «Идите от меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41).

Благовещение Пресвятой Богородицы - светлый христианский праздник, который православная церковь отмечает 7 апреля (по новому стилю), и в православии он входит в число двунадесятых праздников. В древности празднику Благовещения давали разные названия: зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение ангела Марии. О том, где и как впервые появился праздник Благовещения, ничего неизвестно. Известно лишь, что в 560 году император Иустиниан указал дату празднования Благовещения — 25 марта (7 апреля по новому стилю). Название праздника — Благовещение — передает главный смысл связанного с ним события: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа. Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же апрельский день.

Главной иконой праздника можно считать шедевр Андрея Рублева: ангел сходит к Деве, чтобы возвестить ей «Благую весть». Архангел Гавриил принес Деве Марии самую большую новость — Сын Божий становится Сыном человеческим. Исполняется пророчество Исаии, Богородица отвечает согласием на весть ангела: «Да будет мне по слову твоему». Без этого добровольного согласия Бог не мог бы стать человеком. Он не мог бы воплотиться, так как Бог не действует силой, не принуждает нас ни к чему. Человеку дана полная свобода ответить Богу согласием и любовью. Церковное Предание говорит, что в тот момент, когда Деве Марии явился Архангел Гавриил, она читала книгу пророка Исаии, как раз те слова о рождении Мессии. «Я готова стать последней служанкой у той, которая удостоится родить Мессию», — думала она. С Благовещением в народе связаны некоторые старинные обычаи. Говорят, что в Благовещение «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет», то есть всякая работа считается грехом. Празднование Благовещения не отлагается даже в день Пасхи, если эти праздники совпадают, а если это торжество приходится на дни поста, то пост ослабляется. По церковному Уставу, в этот день благословляется вкушение рыбы и елея.

Напомним, что католическая церковь отмечает Благовещение Девы Марии 25 марта.

Чистый Четверг.

На неделе перед Пасхой для всех православных христиан наступает Великий четверг, который в народе ещё называют Чистым четвергом. В этот день принято очищать душу молитвами и начинать подготовку к светлому празднику Пасхи. Вечером в четверг совершается самая долгая служба в литургическом годовом цикле, которая называется «Двенадцать евангелий». Присутствие на ней для православного христианина считается обязательным.

Также в этот день на Страстной неделе Церковь вспоминает важнейшее евангельское событие — Тайную вечерю, на которой Христос установил таинство Святого Причащения (Евхаристии). Обязательное условие для причащения — исповедь и покаяние. Исповедоваться надо вечером накануне дня причащения или утром до литургии.


Согласно Евангелию от Матфея, во время трапезы Иисус взял хлеб, благословил его и, преломив, раздал ученикам со словами: «Приимите, ядите: сие есть Тело Моё». Затем он подал апостолам чашу и сказал: «Пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Именно поэтому в Великий четверг христиане приобщаются Святых Христовых Таин, вкушая освящённый хлеб и вино.

акже во время Тайной вечери Христос сказал своим ученикам, что один из них предаст его. Как известно, согласно Евангелию, так и произошло – Иуда Искариот уже успел продать своего учителя за 30 сребреников, а впоследствии поцелует Христа ночью в Гефсиманском саду, указав на него стражникам.
По этой причине накануне вечером в среду во время Утрени Великого Четверга говорится об Иуде и его сребролюбии.

Утром в Великий четверг в храмах совершается Литургия Василия Великого, во время которой проводится чин освящения мира (это смесь растительных масел, душистых трав и смол, священное вещество для таинства Миропомазания, которое совершается над каждым православным христианином сразу после таинства Крещения). По окончании литургии также проводится чин умовения ног – архиерей по примеру Христа, умывшего ноги своим ученикам, в знак смирения омывает ноги 12 священнослужителям.

Вечером того же дня проводится ещё одна очень важная служба – Утреня Великой пятницы, или Служба 12-ти Евангелий. Во время этой службы читаются 12 отрывков из Евангелий, в которых рассказывается о последних часах жизни Христа, начиная с его беседы с учениками и молитвы в Гефсиманском саду и заканчивая распятием на горе Голгофе и погребением во гробе Иосифа Аримафейского.

Во время этой службы священнослужители и прихожане стоят в храме с зажжёнными свечами в руках в знак того, что слава и величие не покидали Христа во время страданий. После службы свечи не гасят, а приносят домой и сохраняют огонь в лампадах до Пасхи.

Поскольку в Великий четверг православные верующие стараются причаститься, он ещё называется Чистым четвергом. Также с этого дня многие начинают готовиться к празднованию Пасхи и делать уборку в доме.

История и смысл Чистого Четверга

Чистый Четверг выпадает на последнюю неделю Великого Поста и знаменует собой начало подготовки к светлому празднику Пасхи Христовой. История Страстного Четверга уходит своими корнями в раннее христианство и связана с Тайной Вечерей, одним из самых значимых евангельских событий, предшествовавших распятию Христа. В четверг, собрав своих учеников, Иисус омыл им ноги, чтобы показать, каким безграничным должно быть смирение истинного христианина. Поэтому суть Чистого Четверга – показать, насколько вы готовы быть терпимым, искренним, сострадающим по отношению ко всем людям, вас окружающим.
Чистый Четверг для любого христианина - это символ полного духовного и физического очищения. Правила предписывают в этот день обязательно посетить храм, чтобы причаститься и исповедоваться в своих прегрешениях. На рассвете Чистого Четверга нужно искупаться в проточной воде (озере или реке) или сходить в баню. Считается, что вода в этот день обладаете мощными магическими свойствами, помогает укрепить дух и очистить душу, а горячий пар способствует оздоровлению тела.
Традиции Чистого Четверга

Очень важно помнить, что Чистый Четверг – это начало самой строгой части поста, которая продолжается вплоть до наступления Пасхи. Пост предполагает значительные ограничения в пище, полное воздержание от курения и приема алкоголя.
Конечно же, Страстной Четверг – день капитальной уборки дома и стирки. Ни в пятницу, ни в субботу никакими хозяйственными делами уже будет заниматься нельзя, иначе «пыль и грязь могут попасть в глаза Иисусу». Помимо уборки, надо позаботиться и о пасхальном столе: выпечь куличи, сделать творожную пасху, покрасить яйца. В старину Чистый Четверг был настоящим днем пивоварения – пиво варили на целую неделю вперед!
Приметы на Чистый Четверг

Главная примета дня связана с выпечкой пасхи. Если пасха получилась рыхлой, тяжелой и не пропеченной, вас ждет тяжелый год, полный забот. Если же пасхальный кулич поднялся, зарумянился, вышел легким и воздушным, тогда никаких бедствий в вашей жизни не предвидится.
Плохой приметой также считается отдать или вынести на улицу в Чистый Четверг что-либо из своих вещей или домашней утвари.
Заговоры и ритуалы на Чистый Четверг

Чистый Четверг – лучший день, чтобы первый раз постричь волосы ребенку, которому уже исполнился один год. Остриженные волосы не выбрасывают, а хранят в специальном холщовом мешочке. Считается, что это сильный оберег, который защищает малыша от болезней и бед. Также в этот день стоит подстричь кончики волос и женщинам – их кудри станут еще красивей и пышнее.
С Чистым Четвергом связаны и многочисленные народные заговоры. Если у вас проблемы со здоровьем, окатите себя водой в полночь этого дня – болезни снимет как рукой. Если вы хотите защитить дом от злых сил, окрестите стены и потолки церковной свечой и прочитайте ту молитву, которую вы знаете. А женщинам, у которых никак не получается устроить личную жизнь, старики советуют в ночь на Чистый Четверг зайти по пояс в реку и попросить Высшие Силы снять с них венец безбрачия.